Что вы несете, или Как разобраться в идеях великих философов, чтобы понять себя - читать онлайн

ИСТОРИЧЕСКИЕ ДЕЛА ФИЛОСОФИИ

Заниматься философией это как встречаться с красавчиком. Ты очарована, пребываешь в экстатическом состоянии от соприкосновения с чем-то неземным и прекрасным, но, конечно, не думаешь, что это куда-то приведет, потому что для серьезных отношений выбирают людей с более утилитарной личностной начинкой – умением полку прибить, денег заработать. Так и философское знание воспринимается обычным человеком как что-то принадлежащее к высокой культуре, находящееся либо исключительно в рамках профессиональной деятельности философов, либо в сфере эпизодического созерцания совершенства человеческой мысли. Вроде ситуаций, когда все темы для разговоров закончились, а вы сидите на кухне в пять утра, предаваясь полупьяному словесному гедонизму.

Мало кто считает любомудрие (звучит пикантно и грешно) прикладным или хотя бы важным с точки зрения нашего внутреннего поисковика смыслов.

По моему опыту преподавания философии взрослым и ее изучения в стенах университета я знаю, что люди забредают на занятия, надеясь услышать что-то интересное, вроде ответа на вопрос о смысле жизни или на худой конец решение курино-яичного парадокса (что появилось раньше – курица или яйцо?). Этих страждущих всегда поражает (иногда и отваживает от дальнейших посещений) то, как какой-нибудь странный лохматый тип в помятом костюме, вытирая аудиторную доску рукавом, начинает лекцию не с ответов «че там и как устроено в философии», а с тезиса «как важно правильно задавать вопросы, пожалуй, гораздо важнее, чем получать ответы».

В итоге через полтора часа у тебя в распоряжении конспект, где написаны только дата и название лекции, без счета новых мировоззренческих траблов и экзистенциальный холодок по коже.

Само позиционирование философии как прародительницы всех наук создает трудности для ее отнесения к какому-либо разделу знаний. А это в свою очередь порождает проблемы профессиональной реализации философов и, как следствие, непонимания всех остальных не-философов: на кой черт этим заниматься. Познание истины – затруднительно (и возможно ли), на HeadHunter вакансий для мудрецов не встретишь, значит, денег не заработаешь, экологические проблемы человечества не решишь. Остается определить место философии либо среди искусства, либо в сугубо академических рамках книг и статей, понятных никому. И благополучно отправить ее в лист планов на старость, рядом с идеей перечитать русскую классику и объехать весь мир. Но почему, если мы не верим, что философия способна по-настоящему менять мир и нас самих, она все еще существует? Не только как научная отрасль или часть вузовской образовательной программы, но и как инструмент, позволяющий выйти за пределы эмпирического знания в принципе.

Если ты читаешь эту книгу, значит, тоже осознаешь самым краешком сознания или в результате длительных интеллектуальных исканий, что все есть одно.

Я не знаю, как ты здесь очутилась. Может быть, подошла к пределу какой-нибудь системы знаний, например физики. Знаешь о кварках, теории Большого взрыва (даже не из сериала) и почему небо голубое, но хочешь заглянуть за горизонт событий. Или прошла все тренинги всех московских коучей, замерев в понимании, что тебе что-то недоговаривают, что есть колодец, откуда они черпают идеи и выдают их маленькими порциями за большие деньги. А может, у тебя есть смутное ощущение внутренней несвободы, словно вокруг бескрайний океан идей и возможностей, а ты плывешь по дорожке своего внутреннего пятидесятиметрового бассейна.

ЕСЛИ ТЫ ИНТУИТИВНО ТЯНЕШЬСЯ К ФИЛОСОФИИ, НО ВСЕ ЕЩЕ ЖДЕШЬ ЗНАКОВ СВЫШЕ ИЛИ ИСТОРИЧЕСКИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ЧТО ФИЛОСОФИЯ – «НЕ ОТВЛЕЧЕННЫЙ ИНТЕРЕС ОДИНОКИХ УМОВ, А ЖИЗНЕННЫЙ ИНТЕРЕС ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА», ТОГДА ЭТА ГЛАВА ДЛЯ ТЕБЯ. В НЕЙ Я РАССКАЖУ, «ЧТО ЖЕ ДЕЛАЕТ ФИЛОСОФИЯ ДЛЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, КАКИЕ БЛАГА ЕМУ ДАЕТ, ОТ КАКИХ ЗОЛ ЕГО ИЗБАВЛЯЕТ». СОВЕРШИЛА ЛИ ОНА ЗА БОЛЕЕ ЧЕМ ДВЕ С ПОЛОВИНОЙ ТЫСЯЧИ ЛЕТ СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ РЕАЛЬНЫЕ ПОСТУПКИ? И ПОЧЕМУ ВЕСЬ МИР – ЭТО ШОУШЕНК, ФИЛОСОФЫ – ЭНДИ ДЮФРЕЙН[1], А МЫ С ТОБОЙ ЗАКЛЮЧЕННЫЕ, УВИДЕВШИЕ ПУТЬ НА СВОБОДУ ЧЕРЕЗ ДЫРУ В СТЕНЕ ТЮРЕМНОЙ КАМЕРЫ И ПРИЧИТАЮЩИЕ: «БЛИН, А ЧТО, ТАК МОЖНО БЫЛО?»

Философия – это не терапия и не лоботомия, это ментальный ЗОЖ для тех, кто не живет по принципу «Смерть – это то, что бывает с другими»[2], а осознает конечность существования. Как и то, что в жизни каждого были и будут моменты, когда реальность трескается под напором неудобных сознанию ситуаций или вопросов, а ты со стороны наблюдаешь, как рушатся системы объективных, на первый взгляд, смыслов.

Не так важно, лежишь ты уже под завалами или только строишь идейный каркас твоей личности (и домик для своих тараканов), требование мыслить свободно неизменно. Становление и дальнейшее целеполагание через философию – главная цель всех стучащих в эти двери. При условии, что ты изначально не находишься в плену.

Под свободой я понимаю здесь отсутствие ограничивающих убеждений, понимание самой возможности конструировать смыслы, а не использовать готовые.

Текст, которому я посвятила эту главу, позволяет выявить причину поэтапного движения человека и человечества к внутренней, а затем и внешней, свободе, к обретению и принятию чувства собственного достоинства и потенциала. А дальнейшее развитие освобожденных – дело рук самих освобожденных. Именно поэтому я не могу точно сказать, что философия сделала лично для тебя, какие малые дела ознаменовали ее ходку в темнице твоего мышления. Может, когда-нибудь сама напишешь об этом. А я, чтобы сбавить градус патетики и подбодрить всех запертых в четырех стенах собственных представлений, процитирую великого Кобаяси Исса:

А потом не менее великого Бориса Гребенщикова, лидера группы «Аквариум», для того чтобы дать понять, что обретение мудрости – это восхождение на гору Фудзи.

Улитки – это мы (не медленно, а в своем темпе), движущиеся к вершине. Занятия философией – это саке, которое мы так ждем, потому что оно принесет если не счастье, то спокойствие. Но пока его несут, работаем с тем, что есть, и ползем дальше.

Особенно в моменты, когда хочешь, чтобы идея начинала раскатываться и завораживать тебя саму и окружающих как увертюра к «Кармен» в «Ла Скала», а выходит «Рюмка водки» на седьмой час корпоратива. Мыслим мы чаще всего из рук вон плохо, замыкаясь либо в границах повседневности, либо с запинками и перескоками с предмета на предмет, с тезиса на тезис. И это нормально, нас никто этому не учил.

Как через философию сформировать культуру мышления? В первую очередь, это крутейшая тренировка для ума. Философия проектирует познавательные и мыслительные механизмы. Например, формирует привычку к рефлексии как интеллектуальному действию, когда задумываешься о своих знаниях, проверяешь, ищешь их источник, не удовлетворяясь фразой «мне так сказали». Там же умение задавать вопросы и слышать ответы, спорить, находить аргументы, высказывать свою точку зрения, чтобы другие ее хотя бы понимали.

Во-вторых, философия помогает по-новому взглянуть на мироустройство. Многие современные социальные начинания вышли из философских идей: демократия, права человека, депрессия (и психотерапия). Ты, я, все остальные, наши мысли и поступки в какой-то мере – продукт философского знания. Все человеческое в человеке появилось благодаря огромной мыслительной работе на протяжении тысячелетий. Каждый шаг в завоеваниях права быть личностью и даже права ею иногда не быть («я девочка, я ничего не хочу решать») делала сначала философия, а затем человек. Откуда шагали, почему и ради чего подробно разъяснил русский философ Владимир Соловьев[4]на лекции, прочитанной в 1880 году студентам Санкт-Петербургского университета. Она настолько хороша и лаконична, что я не придумала ничего лучше, как назвать эту главу ровно так же, как назвал свой эпохальный философский спич Соловьев (втайне надеясь, что твоя память зацементирует название и выдаст одним холодным вечером, когда мозг зависнет на том, «что бы такое посмотреть-почитать». Это must – read на десяток страниц).

Философию Соловьева считают религиозной, а он сам с детства интересовался христианством (его дед был священником), хотя и переживал личный кризис веры. Он вообще много чего пережил за свою жизнь. Работал над магистерской диссертацией в Британском музее, бросал все и уезжал… не к морю, а в египетскую пустыню, где напугал бедуинов цилиндром на голове, после чего был ими же ограблен. Мистический компонент в его философскую систему привносит признание Владимира Сергеевича о явлении ему в пустыне (и не только) Софии – Премудрости Божией, которая символизирует в философии мудрость. Он напишет об этом в стихотворении «Три свидания»:

Что это было нам, разумеется, неизвестно, но воздержитесь от суждений. Кроме создания собственной философской системы «учения о всеединстве»[5](цельной и самобытной), он был еще и хорошим человеком: раздавал нуждающимся деньги и вещи, прикармливал голубей, умел дружить и вести вдохновляющие беседы за бокалом вина.

Вино, – часто говорил он Трубецкому, – прекрасный реактив. В нем обнаруживается весь человек: кто скот, тот в вине станет совершенной скотиной, а кто человек, тот станет выше человека[6].

Другой русский философ, Николай Онуфриевич Лосский, напишет в путеводителе по русской философии о его интеллектуальном наследии:

«В философии Соловьева много недостатков. Часть этих недостатков перешла по наследству к его последователям. Однако именно Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной и философской мысли, которая до сих пор живет и развивается».

Может, и тебе засесть с бокалом, кружкой, тазиком и увидеть то, что видел Соловьев (нет, не Софию), а победное движение философии к свободе человеческой личности.

В Индии первоначально, более чем в какой-либо другой стране Востока, человеческая личность была поглощена внешней средой; это была по преимуществу страна всякого рабства, неравенства и внешнего обособления.

Речь идет о варно-кастовой системе, существующей там де-факто до сих пор, а значит, даже в современной Индии (в XXI веке) положение человека в обществе детерминировано его происхождением. Варны – это сословия, принадлежность к которым была связана с профессией. Их четыре: брахманы – жрецы, ученые; кшатрии – воины, правители; вайшьи – земледельцы, ремесленники, торговцы и шудры – слуги. Первые две на протяжении всей истории сосредоточивали в своих руках все богатство и власть в стране. Позже варны расслоились на более мелкие иерархические группы – касты. В кастовом делении роль играет еще этническая, клановая и территориальная принадлежность. Социальные рамки этих сообществ накладывают отпечаток на выбор профессиональной деятельности или ее смену (это невозможно), заключение брака (только с представителем своей касты), кучу правил приема пищи, ритуалов очищения и прочее.

Кроме того, есть те, кто не просто в низшей варне, вроде шудр, но кто вообще вне системы. Неприкасаемые. Они находятся за бортом варнового деления, а значит, и общества, узнать их можно по четырем признакам. С такими нельзя сидеть за одним столом, им не предоставлен доступ к главному ресурсу – источникам воды, их не пускают в храмы, они никогда не смогут стать частью семьи, принадлежащей к чистым кастам, даже ходить по одной дороге с остальными неприкасаемым запрещено. Это приводит не только к дискриминации огромной социальной группы, но и к резервации – практическому разделению территорий внутри одной страны.

И вот в этой-то стране рабства и разделения несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, себя самого.

Что это означало для индийского общественного сознания? Допущение мысли, что нет разницы между брахманом и неприкасаемым, которое было закреплено не только в законах, но и древних священных текстах, а значит, не могло быть помыслено. Для человека той эпохи это был разрыв шаблона.

Представьте, вы живете в реальности, где источником несправедливости является не государство или отдельный монарх, не кучка узурпаторов, а сама логика существования Вселенной. Тогда это не несправедливость, а естественный ход вещей.

Для индуса социальная стратификация присутствовала со дня основания мира. Подтверждения есть в Ригведе («Веде гимнов» – собрании религиозных стихов), в одном из четырех главных древних индийских текстов (II тысячелетие до н. э.).

Где в десятом гимне, мифе о творении по-индийски, описывается жертвоприношение первосущества Пуруши: «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша. Он закрыл собою всю землю и возвышался над ней на десять пальцев. Пуруша – это все, что стало и станет». В этой истории не для слабонервных из тела Пуруши творят мир: «Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо. Из ног – земля, страны света – из слуха».

Создают из его тела и людей, но уже с изначальной социальной принадлежностью. Согласно священному тексту, рот Пуруши дал жизнь жрецам, руки – воинам, бедра – земледельцам, торговцам и ремесленникам, а ноги – слугам. Ни слова о неприкасаемых при обустройстве мироздания стало поводом исключить их и из социального устройства.

А тут философы провозглашают, что неравенства и следующего за ним обособления не существует, ведь раз все – есть одно, значит кастовости не должно существовать тоже. И начать стоит с барьеров в голове, а реальность подтянется. В конце концов, конституция Индии 1950 года включает в себя идеи равенства всех граждан и запрет практики неприкасаемости в любой форме. Лучше поздно.

Буддизм – в этом его мировое значение – впервые провозгласил достоинство человека, безусловность его человеческой личности. Это был могущественный протест против той слепой внешней силы, против материального факта, которым на Востоке так подавлялась человеческая личность и в религии, и в общественном быте, это было смелое восстание человеческого лица против природной внешности, против случайности рождения и смерти.

Кроме подчинения внешней силе (варно-кастовой системе), рядовой индус пребывал в религиозном рабстве учения о Сансаре и кармической череде перерождений. Идея перевоплощения душ живых существ в соответствии с кармической закономерностью – центральная в индуизме. В соответствии с законом воздаяния жизнь человека должна быть подчинена стремлению точно исполнять религиозные, семейные и общественные предписания, чтобы не проснуться в следующем перерождении баобабом. Хотя и это до конца не гарантирует счастья (точнее отсутствия несчастья) ни в этой, ни в следующих жизнях. Потому что карма – это обезьяна с гранатой в несущемся грузовике вечности.

Буддизм, по мнению Соловьева, изменил целеполагание человека, даровав ему свободу, если не в этой жизни, то от этой жизни. Четыре благородные истины буддизма, суть учения Будды в том, что человеческое существование есть страдание и разочарование (раз). Причиной страдания является наша привязанность к миру, то как мы цепляемся за изменяющиеся вещи, не хотим признать их текучести, а своими действиями (цепочкой причин и следствий – кармой) только укрепляем порочный круговорот рождений и смертей – сансару (два). Можно быть страдающим хомяком в колесе перерождений или выйти из него путем пробуждения (Будда – не имя собственное, а обозначение того, кто проснулся – вышел из кошмара) – достичь нирваны (три).

Нирвана прерывает цикл бессмысленных перерождений, согласно буддийской интеллектуальной традиции – страданий. Достигнув нирваны, тебе уже не придется быть заточенным в колесе беспощадной внешней причинности. Четвертая Благородная истина описывает средство достижения нирваны, призывая следовать Восьмеричному Пути самосовершенствования (конец).

Здесь человеческая личность находит свою свободу и безусловность в отречении от внешнего природного бытия.

Вернемся к главной цели буддийской практики для понимания значимости ее для общества. Нирвана – это своего рода свобода: от перерождений; желаний, неизменно приводящих к страданиям; привязанностей. Это состояние покоя сознания, потому что для буддиста ничего все же лучше, чем что-то. Но, в свою очередь, это отрицание собственно бытия. Даже такого несовершенного, как жизнь человека в Древней Индии.

Далее этого отрицания не пошло индийское сознание. Переход от коров Ригведы к буддистской нирване был слишком велик и труден, и, совершив этот гигантский переход, индийское сознание надолго истощило свои силы. За великим пробуждением буддизма, поднявшим не только всю Индию, но и охватившим всю Восточную Азию, от Цейлона до Японии, за этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон.

В античной религии не было места дикой расчлененке и табуирования плоти в духе индийской космогонии и законодательной базы. Греческая культура осознавала достоинство человеческого тела и культивировала его. Боги Олимпа были антропоморфны, а значит, сознание обычных людей уже отталкивалось от точки, куда индусы долго и упорно шли – к признанию ценности человека в масштабах общества и космоса. Но проблема античных представлений о мире, если верить Соловьеву, заключалась в том, что признавалась и ценилась форма, но не внутренняя составляющая.

В греческой религии боготворилась только человеческая внешность, внутреннее же содержание человеческой личности было раскрыто греческой философией, вполне самобытное развитие которой начинается с софистов.

До второй половины V в. до н. э. греческая философия искала ответ на вопрос «из чего произошел мир?».

Фалес предположил, что из воды; Анаксимен видел началом всего воздух, а Гераклит любил погорячее, поэтому для него огонь – начало мира.

С появлением нового направления – софистики, изменился не только предмет изучения (с космогонии – учения о происхождении мира – философский фокус перенесли на человека), но и роль мудреца. Софистика стала следствием изменения образа жизни греков, увеличения роли граждан в политической жизни. Афины получили экономическую и военную гегемонию среди других городов-государств, а демократический строй самого значимого полиса требовал как укрепления собственных идейных тылов перед конкурентами, так и поддержания эффективности функционирования системы перманентного народного участия в политике. Так и появились софисты – специалисты по мудрости, выполнявшие роль преподавателей красноречия (необходимый навык в демократии, разве нет?) и других знаний, позволяющих иметь активную гражданскую позицию.

Сущность софистики – это отрицание всякого внешнего бытия и связанное с этим признание верховного значения человеческой личности… Софист Горгиас доказывает, что такого бытия совсем не существует, что если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого познания, а если имели такое, то не могли бы выразить, другими словами: человек только в себе может найти истину, что и было прямо высказано другим софистом Протагором, утверждавшим, что человек есть мера вещей – существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.

Софисты отрицали существование богов, видя причиной возникновения религии либо почитание того, что полезно человеку (из признания значимости вина родились представления о боге виноделия Дионисе, например), либо намеренную регуляцию поведения человека для поддержания порядка в обществе. Кроме того, софистика стала синонимом искусства вести беседу, запутывая собеседника словесными уловками. Софизмы («уловки») – это специальные риторические задачи, нацеленные на то, чтобы дезориентировать парадоксальным в своей сути, но привычным по форме образом рассуждения. Парадокс лжеца – пример софизма.

Критянин сказал: «Все критяне – лжецы»; сказал он правду или ложь? Если правду – значит, он тоже лжец – стало быть, он солгал – значит, на самом деле критяне правдивы.

То есть любое доказательство можно опровергнуть, если хорошо постараться. Для слушателя не будет никакой разницы в представлении об истинном и ложном, главное, хорошо и убедительно обосновать свое мнение. Что правда, а что нет, решает человек – это достижение греческой мысли, освободившейся от догматов. Нигилистическая близость буддизма и софистики очевидна, как и гуманистический посыл учений.

Но софистика – это безусловная самоуверенность человеческой личности, еще не имеющей в действительности никакого содержания, но чувствующей в себе силу и способность овладеть всяким содержанием.

Если человеческую личность уподобить сосуду, как в притче о чаше, которую не наполнить новым, пока в ней чай (см. главу о Дао). То можно представить софистов и буддистов как бы выливающими содержимое чашки, что, безусловно, победа, так как чай стоял там сотни лет. Только что делать дальше (после опорожнения ментального резервуара)? В случае с философией буддизма – любоваться пустой чашкой или вместе с софистами хвастаться, что можно налить в нее что угодно, но даже не брать в руки новый чайник. Или можно позвать Сократа.

Сократ – философ который не написал ни строчки. О его взглядах известно из вторичных источников – сочинений учеников Ксенофана и Платона. О его мудрости слагают легенды, а его смерть в 399 году от рук афинских граждан, вынесших обвинительный приговор за то, «что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть»[7], стала великой несправедливостью в истории человечества и личной трагедией Платона.

Сократ был гениальным учителем, его метод, состоящий из иронии и майевтики («помощь при родах») не был направлен на передачу мудрости как в эстафете олимпийского огня, а на рождение мудрости каждым из самого себя. Философ спрашивал, что, по твоему мнению, добро, а что зло; находил противоречия в идеях ученика, доведя рассуждениями его позицию до очевидного (ему самому в первую очередь) абсурда, а затем помогал родить истину. Этот метод полностью противоположен софистическим наставлениям, но сомнение и следующее за ним отрицание внешних по отношению к самому человеку авторитетов (религии, законов природы, государственных установок) роднило софистов и Сократа, поэтому Соловьев и называет Сократа софистом. Начиная с отрицания, философ пошел дальше, объявив, что пустым быть человеку решительно нельзя. Он сделал разметку для дальнейших поисков содержания человеческой личности. Платон подхватил мысль, создавая учение о двух мирах – идей и вещей, так старательно описанное мной в «Философском воображариуме» (не поленись полистать, я второй раз это не вывезу рассказывать). Выход из пещеры в философии Платона – это признание силы и достоинства разума на пути поиска своего предназначения – познания истины. Сократ – настоящий Энди Дюфрейн, ползущий по трубе из цитадели афинского общественного сознания. Вроде бы самый развитый полис – библиотека, демократия, хобби разные, но внутри, в душе граждан, пусто. Они даже не смогли понять философский гений Сократа, старающегося наполнить натертых маслом греков чем-нибудь внутри. Но он опередил свое время, и форма его речей показалась согражданам важнее содержания.

Как-то Сократа спросили, почему величайший мудрец живет как простой бродяга, не беря денег за свои уроки, он ответил, что минимум потребностей есть близость к божеству, а что может быть совершеннее божества? Значит, приближаясь к простоте, ты пребываешь в совершенстве. Энди тоже купил себе лодку и поселился на берегу океана. Потому что он обрел сначала свободу, а затем себя самого.

На смену платонизму пришло христианство, которое дало всему человечеству увидеть идеальный мир, при этом не став равнодушным к материальному бытию. Сделать человека здесь и сейчас наполненным через внутреннее соединение в любви к ближнему. Но опять философии немного не хватило до полной победы. По мнению Соловьева, церковь как организация сделала истину костной, закрепив ее и транслируя через призму авторитета. Свобода сменилась новой системой подчинения – Папе Римскому.

Итак, с одной стороны, человек, освобожденный христианством от рабства немощным и скудным стихиям мира, впал в новое, более глубокое рабство внешней духовной власти; с другой стороны, мирские отношения продолжали основываться на случайности и насилии, получая только высшую санкцию от церкви.

Мир в беде? Философы в очередной раз лезут на баррикады.

Началось великое развитие западной философии; под господствующим влиянием которого совершены, между прочим, два важных исторических дела: религиозной реформацией XVI века разбита твердыня католической церкви, и политической революцией XVIII века разрушен весь старый строй общества[8].

Эти два события стали точкой отсчета новой эпохи, где человек, его мысли, желания стали по-настоящему свободными. Конец XVII–XIX век – эпоха Просвещения в странах Европы и Америки, время рациональной философии и свободомыслия. Принципы, провозглашенные философами Просвещения, стали основой Декларации независимости в США, Декларации прав человека и гражданина – программного документа французской революции и всего современного представления о свободе и равенстве граждан перед законом, а также определили вектор социальных изменений на долгие годы. Таких как борьба за независимость стран-колоний, отмена рабства, развитие науки и техники.

Если ты хочешь подвести итог в виде контрольного листа по историческим делам философии для споров с теми, кто считает философию развлечением богатых эгоистов, например, то выйдет список из множества пунктов. Она определяет потенциал человеческого развития, его научно-технического, социального, экономического, культурного аспектов. По мнению Соловьева, основные поворотные моменты в истории человеческой мысли (а потом и реальность подтягивалась) следующие.

• Свержение ложных чужих богов

Буддизм

• Освобождение человеческого сознания от исключительного подчинения внешности и создание внутренней опоры

Сократ

• Открытие для его созерцания идеального духовного царства

Платон

• Понимание, что духовное царство – идеальное начало – достижимо

Христианство

• Духовное царство, само это идеальное начало, принятое под формой внешней силы (Католической церкви), завладело сознанием и хотело подчинить и подавить его, философия восстала против этой изменившей своему внутреннему характеру духовной силы, сокрушила ее владычество

Реформация

• Освобождение, выяснение и развитие собственного существа человека сначала в его рациональном, потом в его материальном элементе

Дальнейшее развитие общества видится философу через обновленное христианство, синтезирующее учение о разумной свободной личности и материальную чувственную форму бытия души – тело.

Христианство признает безусловное и вечное значение за человеком не как за духовным существом только, но и как за существом материальным – христианство утверждает воскресение и вечную жизнь тел; и относительно всего вещественного мира целью и исходом мирового процесса по христианству является не уничтожение, а возрождение и восстановление его как материальной среды царства Божия – христианство обещает не только новое небо, но и новую землю.

Ее основание в том существеннейшем и коренном свойстве человеческой души, в силу которого она не останавливается ни в каких границах, не мирится ни с какими извне данными определениями, ни с каким внешним ей содержанием, так что все блага и блаженства на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты, не составляют ее собственного внутреннего достояния.

Философия не хочет и не может удовлетвориться ничем внешним. Ей всегда мало, она не признает внешнего совершенства, а стремится к внутренней полноте. Это поиск в чистом виде, невозможность принять что-либо на веру, подкрепленный вечным сомнением. Философия разрушает смыслы и снова творит их, поэтому этот поиск и не имеет конца, а вопросы – ответов. Человек такой по своей природе – ищущий чего-то, по-хорошему недовольный тем, что есть. И в занятиях философией он становится самим собой – бунтарем и творцом, создающим и борющимся против всего насаждаемого, идущего не изнутри.