Вступление
Невозможно переоценить значение Четырех основополагающих практик Алмазного пути. Они задействуют тело, речь и ум, чтобы осуществить стремление человека к внутренней невозмутимости, стабильности и смыслу. Те, кто выполнит необходимое количество повторений, совершат значительный скачок в своем развитии. Им будет гораздо легче покоиться без усилий в том, что происходит; они избавятся от застарелых трудных впечатлений в уме и засеют новые, позитивные. В результате они смогут по-новому формировать жизненные возможности для блага всех существ. Недавние открытия в области квантовой физики подтверждают, что пространство и информация неразделимы и дополняют друг друга. Поскольку все просветленные качества изначально свойственны пространству и всем существам, путь к Просветлению заключается главным образом в удалении завес, которые мешают нам полностью ощутить это внутреннее богатство – нашу природу Будды, пространство-знание, которое пронизывает все и всех. Будда выразил эту невероятно заманчивую перспективу следующим образом: «Мы все – Будды, которые еще этого не постигли».
Растворив иллюзию эго – первую завесу, которая не пускает нас к Просветлению, – мы становимся неуязвимыми. Теперь ясно: наше тело непостоянно, а мысли и эмоции непрерывно меняются – не существует ничего, что можно было бы считать реальным и устойчивым «я». С этим пониманием мы больше не чувствуем себя мишенью. Вне всех страданий и ограничений, вызванных эго, мы просто наблюдаем за тем, что происходит. Эта ступень развития называется Освобождением и является первой целью всех буддийских школ.
Чтобы мы достигли конечной цели, Просветления, то есть наивысшего развития тела, речи и ума, должна отпасть также завеса ограничивающих концепций. Это происходит, когда мы обнаруживаем, что внешний мир пуст от любого устойчивого существования и несуществования: все возникает в виде условий, которые сходятся, меняются и снова исчезают. Будда описал это полное и безграничное качество ума в таком поучении: «Форма есть пустота; пустота есть форма. Форма и пустота неразделимы».
Вневременное осознавание – это единственное, что не исчезает и не меняется; такое постижение приводит нас к полному Просветлению. Каждый, кому удастся сделать свою жизнь свободной от смешанных чувств и ограничивающих идей, обретет состояние Будды и станет вневременным Прибежищем для других.
Чтобы помочь людям пережить это состояние пространства и блаженства, Будда дал три уровня поучений: внешний уровень осмысленного поведения; внутренний уровень гуманистического настроя на сочувствие и мудрость; и – для тех, кто способен понять это и наслаждаться, – тайный уровень высшего взгляда, на котором все воспринимается как Чистая страна, а природа Будды пронизывает всех существ. Эти уровни объединяет основополагающее постижение того, что все явления пусты от какой-либо постоянной природы, то есть все проявляется как богатство ума. Переживающий, переживаемое и само переживание возникают из этого пространства, свободно играют в нем и снова исчезают. Они проявляются как свободная игра ума – и, кроме того, благодаря им возможно все. Не только способ восприятия, но и само воспринимаемое определяется нашим состоянием ума и прошлыми действиями. Другими словами, каждый сам выбирает и меняет свой мир и мир других.
Пустоту всех явлений можно переживать правильно или неправильно – либо всем своим существом, либо только головой. Ошибкой будет видеть пустоту как «ничто» или как черную дыру. Благодаря верному пониманию рождается опыт богатства, свободы и безграничного пространства.
Такое прозрение обретается с помощью двух накоплений. Первое из них – это огромное количество полезных впечатлений в нашем сознании-хранилище. Это устойчивый, мощный опыт, на который всегда можно опереться. Поскольку отпечатки остаются даже от мимолетных переживаний, лучше, если они будут приятными. Мы постоянно накапливаем внутреннее богатство, пока не станем непоколебимыми – так ум наполняется уверенностью и желанием наблюдать за собой, совершенствовать себя и наслаждаться своими качествами.
Второе накопление – это развитие мудрости. Имеются в виду не те мирские знания, которые нам преподают в школе и университете. Речь идет не о том, чтобы втиснуть в ум больше фактов, а скорее о том, чтобы сделать его легким и расслабленным. Ключевой принцип – стараться бесконечно продлевать первое мгновение восприятия (когда мы еще не начали сортировать впечатления на «нравится» и «не нравится»), чтобы все переживания были свежими и непосредственными. Это позволяет действовать непринужденно и своевременно.
Накопление хороших впечатлений приносит все больше спонтанной мудрости, и становится очевидной важность полезных поступков. Внутреннее богатство, способность видеть все ясно, без фильтров, и действовать во благо согласно обстоятельствам – именно эти взаимосвязанные качества активируются и усиливаются с помощью Основополагающих практик.
Будучи «человеком действия»[2], Девятый Кармапа Вангчуг Дордже учил этому пути последовательных практик, используемых в линии преемственности Карма Кагью. Результатом является Великая печать (тиб. Чаг Чен, санскр. Махамудра) – наивысшее Просветление для блага всех существ. Тибетское название «Чаг Чен Нёндро» переводится как «Подготовка к практике Махамудры», а в этой практике Просветление составляет и основу, и путь, и цель. Во время этих упражнений в уме возникают формы энергии и света как выражение Просветления; мы медитируем на них, повторяем их мантры и в конце концов сливаемся с ними, превращаясь в пространство и осознавание. Так ум концентрируется на узнавании своей природы Будды. Основополагающие практики подготавливают плодородную почву для Просветления. Они освобождают ум, чтобы он смог пережить пустотность всех явлений – как внутренних, так и внешних.
Первая Основополагающая практика называется «Принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя». Ее задача – очистить внутренние энергетические каналы, придать нам сил и укрепить доверие. Простирания – это очень эффективная физическая тренировка, которая способствует в первую очередь накоплению необходимых хороших впечатлений.
Вторая практика – медитация на Алмазный Ум – предназначена прежде всего для очищения речи и ума. Благодаря этому теряют свою силу все привычки, которые могли бы создать помехи нашему развитию. В то же время определенные склонности – например лгать, сплетничать и жульничать – трансформируются в жизненный опыт.
Наслаждение, возникающее благодаря богатству Подношений Мандалы, третьей Основополагающей практики, придает этим многократным повторениям привлекательность. Мы в равной мере накапливаем чистое осознавание, мудрость и осмысленные действия. Мандалы формируются в нашем уме, в то время как мы подносим Буддам все прекрасное из бесчисленных вселенных. Фаза растворения здесь длиннее, и мы ясно осознаем неразделимость всех трех элементов: того, кто дарит; Будд, которым мы подносим дары; и даров, то есть мандал. Мы понимаем, что Будды, которым предназначены подношения, и наша собственная внутренняя природа являются одним целым.
В четвертой практике, Медитации на Ламу, мы представляемся Буддам. Очистившись и накопив богатство, мы желаем стать частью линии преемственности Карма Кагью. Этот метод называется «Гуру-йога»; в Алмазном пути он важнее всего. Его ядро составляет медитация на Шестнадцатого Кармапу (или, позднее, на других Кармап).
Практика Гуру-йоги в нёндро начинается с нескольких пожеланий и драгоценных объяснений Великой печати. На основе очищения, выполненного в первых двух практиках, и внутреннего богатства, накопленного в Подношениях Мандалы, теперь, в этом заключительном упражнении, мы можем соединить тело, речь и ум Учителя с нашими собственными. Наша преданность – это мост к благословению линии преемственности, которое без помех переживается в Гуру-йоге благодаря волнам сочувствия и мудрости великих мастеров. Мы практикуем этот метод – сливаться воедино с учителями и действовать так же, как они, – пока не обнаружим, что маска Будды стала нашим собственным лицом и мы уже не можем ее снять.
Накопление хороших впечатлений вплетено во все Основополагающие практики. В начале акцент ставится на очищении, открытости и полезных действиях. Позднее фокус смещается на единение с просветленным умом Учителя. Уверенность в нашей собственной природе Будды дает нам возможность все больше узнавать ее на разных этапах Алмазного пути.
Людям, которые еще не работали с такими практиками, все это может показаться чересчур механичным. Однако лучший способ понять природу ума – это постоянно копать в одном и том же месте. Если скрести поверхность то здесь, то там, получишь только пыль. Даже самые толковые идеи не дают надежного Прибежища, и поиск вневременных ценностей требует однозначной ясности. Только те осмысленные привычки, которые глубоко укоренились в нашем уме и затронули нас как целое, станут реальной помощью и в жизни, и в смерти. Мы не являемся ни своими телами, ни накопленным опытом; мы – сияющее пространство, которое благословляет и понимает все.
Если мы постоянно, раз за разом укрепляем свои негативные привычки и убеждения, мы создаем помехи; соответственно, противоядием от этого служит осознанное повторение освобождающих техник. Выполняя 111111 повторений каждой из четырех Основополагающих практик, мы растворяем завесы, которые блокируют истинный опыт ума, обретаем непоколебимость и силу. Эти медитации отлично справляются с задачей искоренения ошибочных концепций на пути и готовят нас к практике Махамудры, к состоянию полной осознанности за пределами ограничений и препятствий.
Всем четырем Основополагающим практикам учил сам Будда Гаутама около 2500 лет назад. Они впервые появились как целое пять столетий спустя – в Наланде и других индийских университетах.
Однако к XII–XIII векам н. э., после исламских завоеваний, от высокоразвитой буддийской цивилизации Индии – с ее большими монастырями и местами для медитации – остались только дымящиеся руины[3]. Практикующие, которые держали особые передачи тантрического буддизма, к тому времени уже ушли через горы в Тибет.
Благодаря торговым и другим контактам северная Страна снегов в те годы имела тесные связи с жаркой Индией. Древняя шаманская религия Тибета, называемая «бон», уже в какой-то степени переняла концепцию Просветления. Еще около 750 года н. э. знаменитый Гуру Ринпоче принес в Тибет все буддийские поучения, а его главная супруга Йеше Цогьял сохранила их. Позже царь Лангдарма чуть не уничтожил всю передачу. Он снова установил главенство бона, который черпал большую часть своей силы в жертвоприношениях животных. От «старой передачи» буддийского Учения не сохранилось почти ничего, кроме терм, то есть «скрытых сокровищ».
Позднее буддизм в Тибете возродился – главным образом благодаря работе Марпы-переводчика.
Между 1033 и 1070 годом он трижды ходил в Индию, пешком пересекая снежные Гималаи. В целом он провел в Индии примерно шестнадцать лет и принес оттуда в Тибет самые важные тантрические поучения.
С тех пор Четыре основополагающие практики стали неотъемлемой частью тибетской буддийской культуры. Многие тибетцы практикуют эти методы всю свою жизнь, а кто-то выполняет нёндро даже двадцать пять раз. Благодаря силе этого нерушимого опыта такие люди излучают особую мощь, которая не нуждается в доказательствах. Эти мастера непоколебимы, как скалы в бурных водах. Шестнадцатый Кармапа отправил нас с Ханной учиться этим практикам у Калу Ринпоче. Пользу их многократного повторения Ринпоче объяснил на таком примере: носок не станет чистым, если его макнуть в воду всего один раз.
Однонаправленность, которую дают предварительные практики, на Западе уже есть – она вырабатывается благодаря стремлению хорошо учиться в школе и университете. Зачастую мы, жители западных стран, умеем концентрироваться лучше, чем те, кто не тренировал свой ум. Эта приобретенная способность к сосредоточению служит прививкой от большинства соблазнов, к которым особенно чувствительны простые люди на Востоке. Таким образом, большинству представителей западной культуры не обязательно заканчивать двадцать пять раундов Основополагающих практик. Но насладиться ими один раз – жизненно важно. Если же вы превратите их в неотъемлемую часть своей жизни, они дадут вам большую мощь. Так что в наших странах и культурах я тоже настоятельно советую использовать этот рецепт успеха больше одного раза.
Поскольку эти практики непросты и требуют времени, у кого-то может появиться желание медитировать непосредственно на ум. Такой подход нынче в моде, но он не будет работать без надлежащего очищения. Вот почему в настоящем тибетском буддизме Алмазного пути медитации успокоения ума (тиб. шинэ, санскр. шаматха) применяются только после завершения Четырех основополагающих практик и лишь в исключительных случаях – одновременно с ними.
За час медитации человек, как правило, испытывает ясность и радость в лучшем случае несколько минут. Большую часть времени люди следуют за мыслями и чувствами, блуждают в прошлом или будущем. Просто сидеть – не значит медитировать. Цель этой практики не в том, чтобы создать «самадхи белой стены», когда человек с виду медитирует, а внутри спит. По словам Калу Ринпоче, такое «успокоение» притупляет наш интеллект и даже может привести к перерождению в теле большой рыбы. Перед нами не стоит задача убить мысли или заморозить ум; наша цель – обнаружить врожденное богатство ума, его бесстрашие, радость и сочувствие.
Основополагающие практики не ведут к сонливости – они превращают ум в алмаз, лучезарный и сияющий. В Алмазном пути мы задействуем себя полностью: если ум отвлекается, речь все еще остается с мантрой. Если внимание к мантре тоже ослабевает, то хотя бы тело сохраняет впечатления от применяемых методов. Эти упражнения очищают тело, речь и ум и подготавливают к состоянию ясной осознанности, к полному раскрытию нашего потенциала.
При выполнении Основополагающих практик мы все лучше осознаем значимость Прибежища. Открывшись благословению Учителя, мы можем работать с умом и даже «проехать автостопом» довольно большое расстояние на пути к Просветлению. Такова особенность линии преемственности Карма Кагью. Однако воспользоваться этой силой можно только при условии, что мы медитируем. Именно благодаря медитации меняется наше восприятие мира и самих себя.
Перед началом Основополагающих практик, пожалуйста, выполните 11111 повторений в медитации Прибежища (ее также называют Кратким Прибежищем). Объяснения к этой практике даются на медитационных курсах или в местных центрах Алмазного пути. После завершения Краткого Прибежища необходимо получить дополнительные наставления от опытного учителя и по возможности устную передачу (тиб. лунг) от Ламы.
Чтобы заложить основу для Алмазного пути, желательно начать с Четырех основных мыслей. Они ориентируют ум на поучения Будды, включая в себя и путь, и цель.
С первой основной мыслью мы понимаем, что наша нынешняя жизнь предоставляет драгоценные возможности для обретения вневременного счастья Просветления посредством работы с умом и с имеющимися обстоятельствами. Лишь немногие существа создали кармические условия для того, чтобы установить связь с высшими поучениями буддизма Алмазного пути. Тибетцы говорят: «Железа много, а золота мало», тем самым показывая, сколь редко складываются восемнадцать условий, необходимых для обретения драгоценного человеческого тела. Эти условия дают нам возможность сознательно двигаться к Просветлению на благо всех существ.
Чтобы практиковать Дхарму, нужно быть свободными от восьми неблагоприятных условий перерождения. Это значит, что мы не должны родиться:
• в сферах ада (состояниях паранойи, которые, как и все обусловленные переживания, в конечном итоге рассеются);
• в сферах голодных духов (состояниях крайней привязанности и жадности);
• в сферах животных (состояниях лени и запутанности);
• в сферах богов (состояниях, в которых любые духовные устремления заглушаются желаниями – на уровнях абстрактного мышления, совершенной эстетики и мгновенного удовлетворения);
• в странах, где нет буддийских учений;
• с глубоко укоренившимися неправильными взглядами (например с непониманием причины и следствия или, что еще опаснее, с идеей общественно ожидаемой нечестности, когда люди из-за трусости говорят не то, что думают или чувствуют, а то, что считается желаемым в обществе в данный момент);
• в темные эпохи, когда не появляется Будда;
• с физическими или умственными недостатками, которые делают невозможным понимание и применение Учения.
Помимо человеческого рождения, свободного от этих восьми препятствий, для практики Дхармы необходимы десять благоприятных условий. Первые пять приходят в виде внешних обстоятельств:
• несмотря на все трудности, Будда принял рождение в нашу историческую эпоху;
• он передал свои поучения;
• буддизму все еще учат;
• у буддизма много последователей;
• щедрые люди поддерживают Учение и практикующих на буддийском пути.
Последние пять условий, возникающих в результате наших прошлых действий, это:
• тело, свободное от восьми неблагоприятных условий, упомянутых ранее;
• рождение в стране, где передаются буддийские поучения;
• тело и ум, способные в полной мере использовать эти методы;
• свобода от влияний, ведущих к ошибочным взглядам;
• глубокое доверие к Будде, его Учению и друзьям на пути (Бодхисаттвам).
Когда сходятся эти восемнадцать условий, у человека появляется основа для практики Дхармы.
Со второй основной мыслью мы вдумываемся в непостоянство всех вещей. Каждый, кто родился, рано или поздно умрет – уж это вне сомнений. Неизвестно только, когда именно это случится. В жизни большинства людей дни и годы просто утекают сквозь пальцы. Но когда мы обнаруживаем, что только сияющее и безграничное пространство ума неизменно, не может умереть или исчезнуть, становится ясно, что эту драгоценную жизнь нужно использовать прямо сейчас, а привязываться к непостоянным вещам – бессмысленно.
С третьей основной мыслью мы напоминаем себе о карме, законе причины и следствия. То, что люди делают, говорят и думают сегодня, определяет их будущее. Завесы, ожидания и созревающая карма сгущаются и образуют внешний и внутренний мир существ. Пока мы не обретем высокий уровень постижения, мы не можем свободно выбрать, что переживать. Впечатления постоянно меняются – следовательно, они слишком ненадежны, чтобы воспринимать их всерьез; однако нетренированный человек позволяет им водить себя за нос. Если мы чувствуем себя хорошо, то мир прекрасен и все имеет смысл. Но когда мы раздражены или страдаем, тот же самый мир кажется серым и гадким. Меняется не мир – меняется лишь внутреннее отношение наблюдателя.
Благодаря методам Будды мы можем сознательно ощущать богатство того, что есть, независимо от перепадов настроения. Этот опыт порождает уверенность и создает все больше и больше пространства в уме. Только на высоких уровнях постижения человек перестает смотреть сквозь очки, окрашенные привязанностью к «я», и переживает богатство мира таким, каким оно является.
С четвертой основной мыслью мы рассматриваем вопрос: «Зачем работать с умом?» Ответ заключается в двух способах заставить откормленную лошадь привычного ума сдвинуться с места: (1) можно держать морковку у нее перед носом, и (2) можно время от времени хлестать лошадь сзади. Морковка для нашего ума – это понимание, что Просветление лучше всех вообразимых состояний. Оно по своей сути не обусловлено и, если мы его достигли, уже никогда не исчезнет. Все существа, которые переживают ум таким, какой он есть – за пределами всех концепций и ожиданий, – подтверждают, что Просветление есть высшее блаженство. И даже если человек еще не получил опыт Просветления или не способен долго его удерживать, сама идея глубоко вдохновляет.
Но если мы становимся сонными или ленивыми, полезнее будет кнут: пока природа ума не узнана и потому не найдены устойчивые ценности, мы беспомощны перед болезнью, старостью, смертью, потерями, ограничениями скорости и другими видами страданий.
Четвертая основная мысль фокусирует наше внимание на цели – Просветлении.
На пути к нему достигается Освобождение: мы больше не ощущаем себя мишенью для всего, что случается в жизни. Ни в теле, ни в мыслях или чувствах мы не находим постоянного «я», отделенного от совокупности всех явлений. С этим пониманием мы полностью защищены. Кроме того, в зависимости от наших желаний и условий, мы можем видеть мир как сон, и это приближает нас к Просветлению. Если ни один из этих уровней не достигнут, мы остаемся в ловушке ограниченного взгляда и не воспринимаем явления такими, какие они есть.
Это размышление позволяет понять, почему первые поучения Будды после Просветления, которого он достиг в возрасте тридцати пяти лет, касались страданий. Его утверждение «есть страдание» не так пессимистично, как может показаться несведущим людям на первый взгляд или как это до сих пор трактуют во многих университетах. Наоборот, при ближайшем рассмотрении эти слова указывают на изначальное, безграничное богатство ума: по сравнению с вневременным блаженством, которое составляет истинную природу каждого из нас, всякое обусловленное переживание в той или иной мере является страданием. Даже в самые прекрасные мгновения жизни нам приоткрываются лишь крупицы опыта полного и совершенного Просветления.
Будда говорил о трех видах страданий:
• Страдание страдания, когда все рушится и нет чувства безопасности на внутренних или внешних уровнях. Это страдание возникает в случаях тяжелой утраты, разлуки, непреодолимой боли или когда мы умираем, не найдя устойчивых ценностей.
• Страдание перемен описывает неспособность что-либо удержать: всякое счастье, все красивое и приятное, ускользнет сквозь пальцы.
• Наконец, всепронизывающее страдание означает, что существа не просветлены и потому неспособны понять, каким все является. Поскольку люди в основном поглощены двумя первыми, очевидными и грубыми формами страданий, третья, более тонкая форма, не столь заметна. Тем не менее это и есть истинная причина всех страданий, и она растворяется только при достижении полного Просветления.
Благодаря практике Алмазного пути мы достигаем уровня наивысшей ясности и радости, без всяких выдумок и липкой сентиментальности. Этот уровень в первой Основополагающей практике представлен в виде Древа Прибежища; во второй – в форме Будды по имени Алмазный Ум; в третьей – в образе Будд, которым мы подносим Мандалу, а в заключительном упражнении с призыванием линии преемственности его выражает прежде всего Черная корона Кармапы. Благодаря постоянной концентрации на просветленных качествах исчезает привычка проводить различия между двумя истинами: внутренней (бесформенной) и внешней (связанной с явлениями). Ум не имеет собственной формы, цвета или веса, не проявляет никаких физических свойств, которые можно было бы наблюдать; тем не менее его совершенные качества можно воспринимать в виде различных Будд и их признаков. Когда достигнут неличностный уровень, мы просто пребываем в том, кем мы являемся. Поняв, что все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий, мы беспрерывно трудимся ради их неизменного блага.
В этом мире нет ничего важнее наших ценностей. Мы постоянно, даже в эту самую минуту, вольно или невольно определяем, каким будет конец нашей жизни: сможем ли мы ощутить глубокий смысл и встретить без страха то, что наступит, или будем дрожать в смятении, не чувствуя ни стабильности, ни силы. То, что происходит во время смерти, зависит от взгляда, который был у нас в течение жизни. Поэтому выбирать значимые ценности – невероятно важно.
Люди редко об этом задумываются, но обстоятельства, от которых мы ожидаем счастья – например власть, деньги, любовь, здоровье, популярность, влиятельные друзья и имущество, – не останутся с нами и, следовательно, не могут быть достойным Прибежищем. Когда мы умираем, они не приносят никакой пользы и ничего не дают нам в дорогу. Будда постоянно подчеркивает это, но, судя по всему, большинству людей нелегко полностью усвоить эту мудрость.
Если временные обстоятельства не дают надежной опоры, на что же тогда можно полагаться? Только на самого переживающего – на постоянное, вневременное зеркало за мимолетными картинками. На пространство-осознавание, которое всегда слушает нашими ушами и смотрит нашими глазами. Это осознавание само по себе – не «вещь», но оно воспринимает все.
Хотя ум не является вещью, никто не может отрицать его существование – ведь происходит так много всего, и наш опыт часто бывает весьма воодушевляющим. Если ум воспринимается неразрушимым, как пространство, ограничения исчезают. А если он показывает свою нескончаемую свободную игру и переживает собственное богатство, то мы безмерно радостны. С этого момента вневременное и нерушимое Прибежище формирует наш новый фундамент и ценности.
Прибежище в Трех драгоценностях
Прибежище в Будде
Принимать буддийское Прибежище – значит открываться своему внутреннему пространству и его безграничным качествам, то есть состоянию Будды. Это состояние проявляется как вневременная истина, игривое блаженство и защищающая активность, и эти три уровня суть выражение безграничного целого.
Просветленный ум раскрывает все совершенные качества без ограничений. Благодаря пониманию того, что мы не являемся ни своим телом, которое умрет, ни мыслями и чувствами, которые непрерывно меняются, мы становимся бесстрашными. Осознавание как таковое не исчезает. Когда мы смотрим в себя или во внешний мир сквозь призму этого знания, мы видим, что игривая природа ума богата и разнообразна, и тогда проявляется самовозникающая радость. Подобным образом пробуждается сочувствие – благодаря растущему пониманию того, что все существа ищут счастья, но из-за невежества часто совершают поступки, которые неизбежно заставят их страдать. Мы стремимся помогать так, чтобы приносить долгосрочное благо, и постепенно становится очевидной истинность такого поучения Будды Шакьямуни: «Все существа – Будды, которые пока еще недостаточно медитировали, чтобы это осознать».
Принимать Прибежище в Будде означает, прежде всего, открываться всеведущему пространству- осознаванию внутри нас, безграничное переживание которого называется Состоянием истины (тиб. чёку, санскр. дхармакайя). Оно представлено простыми формами Будд, без украшений.
Состояние радости (тиб. лонгку, санскр. самбхогакайя) переживается как всеобъемлющее, безграничное богатство – спонтанная новизна и свежее, непрерывное блаженство во всем, что происходит. Состояние радости воспринимается как великое свершение и избыток для блага всех. Его выражают украшения на Буддах, а также удовольствие от телесных наслаждений, деятельная сила и изящное искусство.
Изначальная любовь и активная сила этих двух Состояний на физическом уровне проявляются в различных способах помощи всем существам, принимая бесчисленные формы Состояния излучения (тиб. тулку, санскр. нирманакайя). Они выражают самые прекрасные качества тела, речи и ума. Движимые сочувствием, эти формы бесстрашно несут в мир чудесные самоотверженные действия. Слово «тулку» можно перевести как «иллюзорное тело»; так называют существ, которые совсем – или почти – не отождествляются со своими телами. Этот уровень достигается тогда, когда человек становится достаточно зрелым, чтобы воспринимать свое тело прежде всего как инструмент для защиты и принесения пользы другим.
Когда истина, радость и активная любовь сливаются воедино, переживается совершенство всех Состояний Будды: всепронизывающее Состояние сущности (тиб. нговоньигику, санскр. свабхавикакайя). Будучи единым целым, все обогащает само себя, глубочайшим образом вдохновляет и затрагивает нас.
Будда-состояния часто сравниваются с состояниями воды. Она может существовать как влага в воздухе – мы ее не видим, но она присутствует и пропитывает все. Это подобно Состоянию истины. Часто бывает, что телефон еще не издал ни звука, а мы уже знаем, кто нам сейчас позвонит. Иногда мы думаем о человеке – и вскоре приходит от него письмо или мы сталкиваемся с ним самим. Почему это так? Ответ мы находим в свидетельствах прогрессивных ученых: пространство – это информация[4]. Покоясь в этом Состоянии истины, Будды знают все непосредственно из самого пространства. Поскольку они не отделены от целого, для них воспринимаемый мир не находится «снаружи» или «где-то еще».
Согласно Будде, мозг не производит наше сознание, а преобразует его – подобно тому, как радиоприемник преобразует радиоволны в звук. Материалистическое убеждение, что сознание генерируется мозгом, есть лишь теория, которая не выдерживает критики. Понимая, что мозг не порождает осознавание, а работает с ним, можно объяснить многие экстрасенсорные явления, которые в противном случае пришлось бы слепо отрицать или игнорировать.
Влага конденсируется в облака на небе – схожим образом богатство ума проявляется как Состояние радости. Идеи, концепции, радость и мудрость рождаются из пространства, и точно так же возникают умиротворяющие, увеличивающие, очаровывающие или защищающие формы энергии и света. Игривое выражение ума есть источник Чистых стран и совершенных форм Будд.
Наконец, вода проливается дождем, позволяя всему прорастать, цвести и созревать. Это Состояние излучения, выражение сочувствия: Будды проявляются в человеческих и других формах и передают поучения, ведущие к Просветлению.
Есть распространенное заблуждение, что Будда лишь мягко смотрел на мир и время от времени произносил «ОМ». Но это совсем не так. Будды действуют! Сочувствие возникает, когда мы не переживаем отделенности от других, и это создает огромную и безошибочную силу действия. Работа на благо всех становится совершенно естественной – а чем же еще заниматься?
Будда-активность – это дальновидные действия, нацеленные на то, чтобы приносить пользу всем существам и защищать их здравые ценности. Четыре вида Будда-активности – умиротворяющая, обогащающая, очаровывающая и мощно защищающая – соответствуют Будда-семействам. Эти виды активности никогда не должны отделяться от сочувствия. Они автоматически исключают поведение, продиктованное приспособленчеством или страхом: сегодня оно может действовать успокаивающе, но это чревато тяжелыми последствиями для свободы и блага людей. Любые близорукие поступки, основанные на эмоциях, приводят скорее к болезненному беспределу, и в конце концов история нам это объективно покажет.
Буддийские методы углубляют наше восприятие внешнего мира и собственных эмоций. Без этих методов внутренняя жизнь человека надолго останется минным полем. Эмоции возникают внезапно; не имея необходимой дистанции, мы делаем или говорим что-то неуклюжее или вредное, тем самым обеспечивая себе еще больше трудностей в будущем. Благодаря медитации мы занимаем более высокую наблюдательную позицию, и чувства захватывают нас все меньше и меньше. Теперь мы замечаем, как эмоции формируются в уме, изменяются и снова исчезают. Мы обнаруживаем, что в тот момент, когда чувства снова растворяются в потоке опыта, раскрывается что-то неличностное, вневременное и очень мощное.
Подобно углю, который превращается в алмаз, или отходам, которые становятся удобрением, мешающие эмоции содержат в себе неличностную мудрость в виде скрытой возможности, и она обнаруживается, когда мы перестаем уважать свои чувства и давать им силу. Когда мы концентрируемся на том, что необходимо сделать прямо сейчас, мешающие чувства сходят на нет. Гнев превращается в зеркалоподобную мудрость, которая показывает вещи в точности такими, какие они есть, ничего не добавляя. Гордость приводит к пониманию, что все явления, внешние и внутренние, по своей природе составные и, таким образом, изначально равны друг другу. Если привязанность – то есть ожидания, неудовлетворенные желания и т. п. – возвращается в ум, мы развиваем способность точнее видеть различия, а также воспринимать вещи одновременно и по отдельности, и как части живого целого. Ревность и связанные с ней изворотливые чувства – отлично умеющие выживать, корми их или не корми, – превращаются в мудрость опыта, благодаря которой мы видим, как явления вплетаются одно в другое, образуя поток воспринимаемого. И наконец, даже неведение может быть побеждено методами, которые соответствуют нашим склонностям. Если не уделять внимания облакам глупости, можно все больше покоиться в самом переживании.
В медитации можно время от времени заострять ум и удерживать максимально интенсивное осознавание. Затем мы снова расслабляемся, но сохраняем ощущение медитации. Если мы практикуем этот метод некоторое время, наш ум становится другом, и интуиция усиливается. Мы будем чувствовать себя все более удовлетворенными, ясными и способными покоиться в собственной середине. Как учил Будда, Пять видов мудрости раскрываются в тот момент, когда мешающие эмоции сами собой растворяются, как волны в океане.
Единственное Прибежище, на которое можно полностью положиться, обретается там, где сходятся в одно целое Три состояния (истины, радости и активного сочувствия), Четыре Будда-активности и Пять видов мудрости. Мы называем это «Будда», что означает «Пробужденный», и воспринимаем как драгоценное зеркало, которое показывает нам наше лицо и позволяет понять, кто мы такие и на что способны. Как и во всем остальном, самыми важными для нашей открытости будут те, кто вдохновляет нас больше всего, например Учитель или Будды.
Принимая Прибежище, важно знать, что Будда – не бог, не создатель, который карает и судит, и уж точно не трудный Аллах, лишенный чувства юмора. Будда – наш друг, он все всякой авторитарной чопорности. Он не называет человеческое тело грязным или неправильным, но видит его как великолепный дворец, наполненный качествами, средствами достижения цели и энергиями Будд. Он советует воспринимать тело как инструмент для того, чтобы давать людям защиту, любовь и все, что принесет им благо.
Это состояние Будды является целью и нашим первым Прибежищем.
Прибежище в Дхарме
Если мы хотим достичь цели, то нужен путь. Для этого у Будды были прекрасные условия. Сорок пять лет он учил зачастую очень одаренных друзей и благодаря этому сумел передать 84 000 различных поучений, которые впоследствии были собраны в 108 томах. Будде нужны были коллеги, а не последователи, которые боготворили бы его, и поэтому он давал наставления, ведущие людей от состояний запутанности к полному познанию ума и мира. Такое постижение обретается, когда мы понимаем: то, что смотрит нашими глазами и воспринимает мир нашими органами чувств, есть неразрушимый Ясный свет.
Этот взгляд ведет от неведения к Просветлению и позволяет нам видеть, что все происходящее выражает собой возможности ума. Таким образом, каждый опыт становится потенциальным шагом на пути, как для нас, так и для других. Здесь нет места для веры: Учение Будды описывает природу вещей и способ их проявления. Это понимание постепенно проводит существ через уровни внутреннего развития и дает им возможность самим стать Буддами.
На смертном одре Будда сказал ближайшим ученикам: «Я не утаил ни одного поучения в закрытой ладони. Но не верьте ни единому слову, даже если его произнес Будда; критически исследуйте все и будьте сами себе путеводным светом».
В большинстве монастырей и библиотек Учение Будды (тиб. Чё, санскр. Дхарма) разделено на четыре собрания по 21 000 поучений, соответствующих различным человеческим тенденциям; вся эта совокупность текстов называется «Кангьюр». Первое собрание устраняет привязанность и называется «Виная». Второе – Сутра – устраняет гнев и неприязнь. Абхидхарма, третье собрание, удаляет корень неясного мышления. С точки зрения тибетцев, в практическом плане эти первые три собрания соответствуют Хинаяне (или Тхераваде) и Махаяне; их можно сравнить со школьным знанием. Однако четвертая группа – известная как Мантраяна, Тантраяна или Ваджраяна, а сегодня и как Алмазный путь – затрагивает существ непосредственно и всесторонне. Эти целостные методы очень эффективны, потому что используют все аспекты жизни и приносят самые быстрые результаты. Тем не менее правильным путем для человека будет тот, который соответствует его способностям, но на любом из этих путей Дхарма – Учение Будды – является вторым Прибежищем.
Принадлежность к этим категориям буддийского Учения выражается, кроме прочего, в поведении и стиле одежды практикующих. В Тхераваде, внешнем пути, ученики ведут себя как хорошие монахи – избегают всего на свете, чтобы обезопасить себя. Они одеваются в тонкие желтые ткани и в основном живут в жарких странах Южной Азии, таких как Шри-Ланка. Стремясь удалить все причины своих будущих страданий, эти практикующие концентрируются главным образом на успокоении ума, нацеливаются на личное Освобождение и отказываются от вредных слов, мыслей и действий. На этом пути люди подражают внешнему примеру Будды, выраженному прежде всего в отказе от излишеств.
За внешним уровнем Учения следует внутренний – его называют «Великий путь», или «Махаяна».
Здесь становится ясно, что «я» – это всего один человек, а других существ гораздо больше, и потому о них необходимо думать в первую очередь. Мы сознаем, что ни в нашем теле, ни в речи, ни в мыслях невозможно найти хоть что-нибудь личное; нет никакого «эго», или «самости». Такое понимание обеспечивает сильную защиту. Все возникает и исчезает снова. Человек работает с разными эмоциями, чтобы забыть о себе и быть способным всеми средствами помогать существам везде, где только можно. Главная практика здесь – сочувствие и мудрость. Сочувствие означает делать что-то для других, а мудрость есть глубокое постижение того, что и «я» не существует, и внешний мир – это тоже сон. Этот уровень Учения практикуется в теплых странах Юго-Восточной Азии, а также в Китае и Японии. Монахи и монахини в этих традициях носят темные одежды, обычно красных оттенков, что символизирует цвет крови как признак готовности защищать других и действовать для их блага.
Наконец, у нас есть третий уровень, Алмазный путь, который особенно заметно представлен в холодных регионах, таких как Тибет, Непал, Монголия, Япония и Китай. Здесь, чтобы выжить в морозы, практикующие носят темную теплую одежду, и некоторые из них используют медитационные практики, в состав которых входит глубокое дыхание, позволяющее усиливать внутреннее тепло тела. На Алмазном пути ученики ведут себя как Будды, пока не станут Буддами. Они стремятся использовать все стороны жизни, чтобы за короткое время развить много важных качеств, например научиться не только выдерживать холод, но и использовать его. Многие из этих методов держатся в секрете, потому что требуют огромной энергии и их трудно освоить. Все практики Алмазного пути выполняются ради того, чтобы мы могли всеми возможными способами помогать другим существам достичь Освобождения и Просветления. Все тибетские школы, рассматриваемые в этой книге, дают поучения на уровне Алмазного пути, и цель их – полное Просветление.
Прибежище в Сангхе
Третий аспект буддийского Прибежища – это Сангха, практикующие. Сангха не является иерархической структурой, не судит нас и ничего нам не навязывает; напротив, это друзья, вместе с которыми мы ответственно движемся по пути. В классическом буддизме принято проводить различие между «реализованной Сангхой», то есть высшими учителями, и «друзьями на пути». Но знание и зрелость идут рука об руку. Если у вас за плечами есть хоть немного школьного или институтского образования, а ваши дни насыщены событиями, то вы, пожалуй, знаете о мире больше, чем многие академики с незначительным жизненным опытом. Важно посмотреть на учителей и обычных практикующих в буддийском центре и выяснить, внушают ли они чувство уверенности, хотим ли мы работать вместе с ними и делать что-то значимое.
Через двадцать или тридцать лет, когда вы оглянетесь на тех друзей, которые не нашли устойчивых ценностей, и увидите, что они стали поверхностными или меркантильными, да и в целом не очень развитыми, вы наверняка почувствуете особую благодарность к вашим друзьям из местных буддийских центров. Эти люди всегда были рядом, когда вы в них нуждались; вместе с ними вы углубляли доверие и мечтали о великих свершениях на благо всех существ. Зачастую те, кто разделяет наши взгляды, особенно относительно ума, часто оказываются нам ближе, чем те, кто носит ту же фамилию. Именно межличностный человеческий обмен – когда мы учимся ладить друг с другом в повседневной жизни – формирует нас и ведет к зрелости.
Конечно, Сангха – не единственные друзья на пути. Без искусного учителя, который служил бы примером и источником знаний, нет ни пути, ни цели. Вот почему те люди, которые постигали буддийские поучения и благодаря своему опыту сохраняли их две с половиной тысячи лет, являют собой столь важное Прибежище.
Высокие ринпоче из тибетской культуры (особенно из трех «старых» школ) сосредоточены на передаче прямого опыта, в то время как наши путешествующие учителя-миряне (те, кто посещает центры и группы, чтобы объяснять различные медитации) обеспечивают доступ к пути и цели, показывая, как использовать эти методы. Благодаря своему опыту и ответам на практические вопросы эти учителя становятся хорошими примерами и дают силу для новых ситуаций и постижений, которые ждут впереди.
Какой бы прекрасной ни была цель и каким бы захватывающим ни был путь, все это остается просто теорией, если мы не видим радостного человеческого примера, показывающего, что и в западном обществе можно развиваться и достигать неличностного уровня. Поэтому столь важны те друзья в каждом центре Алмазного пути, которые уделяют время – по возможности ежедневно – медитации на Шестнадцатого Кармапу или Четырем основополагающим упражнениям и делятся своим пониманием буддизма. Редко встретишь людей более гармоничных и интересных, чем те, кто практикует в центре Алмазного пути. Они работают с полным человеческим потенциалом. Щедрый труд по строительству и обслуживанию центров, где буддисты могут собираться вместе, учиться и развивать свой ум, приносит огромную пользу всем.
Будда настоятельно призывает нас делить путь и цель с другими, практиковать не только ради самих себя. Имеет смысл отыскать ближайшую группу Карма Кагью, познакомиться с людьми и подключиться к их работе. В какой-то момент вы окажетесь вместе с друзьями в машине, которая привезет вас к учителю или на буддийский курс, и внезапно медитация станет чем-то совершенно естественным.
Прибежище в трех корнях
Будда, Дхарма и Сангха известны как Три драгоценности (Три Редких и Драгоценных), и в них принимают Прибежище все буддисты. Эти три объекта сравнивают с исполняющими желания драгоценностями, потому что глубокое понимание их природы ведет к счастью – свершению всех устремлений. Три драгоценности – это внешний уровень Прибежища. Однако, если мы открываем для себя возможность насладиться особенно быстрым развитием благодаря связи с живым учителем, мы можем дополнительно принять Прибежище на внутреннем уровне – то есть в Учителе, который представляет Три корня нашего развития: Ламу, Йидамов и Защитников. На Алмазном пути такое Прибежище из шести аспектов активизирует наш максимально возможный рост.
В своем третьем цикле поучений Будда передавал Алмазный путь; в эти уникальные практики он посвящал избранных отважных учеников, имеющих жизненный опыт. Эти люди чувствовали огромную открытость, глубоко ощущали в себе потенциал тела, речи и ума, и были готовы учиться посредством полного слияния с Ламой. Такой тип открытости работает быстрее и глубже всех остальных методов, потому что позволяет нам впитывать качества нашего Учителя. Поскольку ум безграничен, постичь можно все. В линии преемственности Кагью – как и в других «старых», или «красношапочных», традициях Тибета – этот вид «духовного каннибализма», движимый преданностью, представляет собой самый быстрый путь. При этом учитель должен иметь подлинную передачу и делать то же, что и говорит. Разрушать доверие учеников – очень серьезная ошибка. Так что любой лама обязан честно показывать, кто он на самом деле, и чем скорее, тем лучше.
При достаточной открытости Три корня нашего постижения приносят целостную силу благословения, вдохновения и защиты. В Алмазном пути Лама является корнем всех благословений, Йидамы развивают наши просветленные качества, а Защитники служат источником мощной Будда-активности.
Лама чрезвычайно важен в Великом пути и тем более в Алмазном, потому что многие высокоэффективные методы можно освоить только под руководством искусного учителя. К тому же Лама – это друг, который знает больше, чем ученики, и может наставлять их. Если с обеих сторон возникают хорошие ощущения на уровне химии, опытный учитель может показать нам природу ума и дать наставления о том, как лучше и быстрее всего развить врожденные качества.
Принцип учителя проявляется двояко: в качестве Ламы линии преемственности и коренного Ламы. В Алмазном пути Ламы линии – это всегда Кармапы, а в периоды между их воплощениями – Шамарпы. Мы с Ханной знали почти всех высоких лам, которые обучались в Тибете, но Кармапы – это нечто необыкновенное, совершенно особый уровень. Среди всех держателей тибетских буддийских линий поток ума Кармапы первым (еще с 1110 года) начал сознательно принимать перерождения. И в наши дни шестнадцатое и семнадцатое воплощения Кармап, Рангджунг Ригпе Дордже и Тринле Тхае Дордже, уже продемонстрировали много невероятных йогических способностей и деяний. Силовое поле Кармап во все времена остается уникальным и проявляется везде, где человек ему открыт.
Коренные Ламы олицетворяют для своих учеников всю линию преемственности. Даже будучи коренным Ламой для множества людей благодаря нашей сильной кармической связи, я тем не менее представляю энергополе Кармапы и других мастеров Кагью. Это источник благословения для нашей совместной работы на Западе и во всем мире.
Если мы уже принимаем Прибежище в Трех драгоценностях, почему Прибежище в Ламе такое особенное? Во-первых, хотя конечной целью является Просветление, охватить умом такое безграничное состояние трудно. Во-вторых, поучения содержат все, но, чтобы мы могли их использовать, нам нужен проводник. И наконец, наличие друзей и помощников на пути часто бывает прекрасным инструментом для шлифовки алмаза нашего ума и постоянно подбрасывает нам ситуации, в которых приходится критически наблюдать за собой. Однако, чтобы видеть этих друзей как совершенных и учиться на этом опыте, нам необходимо преодолеть определенные препятствия.
Ходить мы можем научиться сами. Чтобы освоить вождение автомобиля, полезно иметь инструктора. Но если мы хотим управлять самолетом, нам, безусловно, потребуется квалифицированный наставник: чем выше искомый уровень развития, тем важнее учитель. В Тибете учителя называют ламой – это слово переводится как «высший принцип» или «высший пример». В Индии говорят «гуру», то есть «тяжелый» – имеется в виду человек, который до такой степени наполнен хорошими качествами, что его невозможно опрокинуть. В любом случае учитель должен быть настолько непоколебимым, чтобы мы могли полностью на него полагаться. Мы можем судить об этом по работе, которую он делает для других. Хороший учитель трудится не покладая рук – именно так сегодня выражается сочувствие.
Итак, что мы получаем от Ламы? Прежде всего, хорошее чувство, что Просветление – достижимая цель. Это чувство называется благословением и проявляется главным образом как волны доверия, любви и благодарности. Оно рассеивает сомнения, удаляет жесткие взгляды и взращивает наше доверие к собственной природе Будды. Результатом будет великий дар – тепло и уверенность, которые позволяют нам глубоко открыться и обрести убежденность в своей истинной сути. С помощью благословения мы обнаруживаем, что у нас намного больше внутреннего богатства, сил и возможностей, чем мы могли себе представить.
И как это происходит? Лама воплощает в себе силу и глубокую мудрость, которые передаются более 2500 лет и всегда проявляются в нужной форме. Некоторые люди, физически находясь рядом с этим источником, ощущают определенную теплоту, безопасность и мощь. Другие, более чувствительные, могут переживать свет в центре тела или замечать, как волосы встают дыбом. Временами чувство благословения возникает, когда мы просто думаем о своем Учителе или Будде – и внезапно все идет легче, потому что активируется дополнительная сила, которая приближает нас к счастью. Силовое поле Учителя проявляется еще и в том, как сами собой растворяются вопросы или сомнения. То, что всего минуту назад казалось реальным и трудным, внезапно ушло в прошлое, а остались только радость и ощущение, что «все сходится».
Очень важно понимать, что благословение неличностно. Оно излучается от Будд, проходит сквозь трещины в нашем эго и достигает людей вокруг. Практикующий буддист будет испытывать благословение на всевозможных уровнях, а менее осознанные люди просто подумают, что им повезло. Рассматривать благословение Учителя как нечто личное было бы неправильно. Это сила, которой мы открываемся и которая действует через нас. Чем больше в нас открытости, чем чище наши энергетические каналы, чем сильнее любовь и сочувствие, тем больше мы сможем передать другим.
Второе, что мы получаем от Ламы, – это методы, ведущие к Просветлению. Из бесчисленных практик и Будда-форм он передает те, которые наиболее значимы для учеников и представляют их собственные качества на просветленном уровне. Когда ученик медитирует на совершенного Учителя, тот становится одновременно Йидамом. «Йи» означает «ум», а «дам» – «связь». Йидамы – это различные формы света и энергии, с которыми работают линии передачи Алмазного пути. Эти формы, мужские и женские, проявляются в союзе или поодиночке, стоя или сидя; иногда у них бывает по несколько пар рук или ног. Они показывают нашу природу Будды на четырех уровнях чистого взгляда: умиротворяющем, обогащающем, очаровывающем и мощно защищающем. Йидамов иногда называют Будда-аспектами. На психологическом уровне их часто трактуют как архетипы врожденных качеств, например сочувствия, радости, мудрости и отваги; однако это лишь малая часть того, чем они являются на самом деле. Будда-аспекты выражают неразделимость пустоты и ясности ума, или пространства и осознавания. Эти формы видны тем, кто им открыт. С ними можно встретиться и обрести прозрения, которые ведут к состоянию Будды.
Третье и, на мой взгляд, самое важное: Лама, который поддерживает связи с истинной линией преемственности, служит источником передачи и защиты. Такая защита не означает, что у ученика больше не будет трудностей. Это было бы невозможно, да и цель не в этом. Не встречая помех, большинство людей просто опять заснет. Благодаря Защитникам все, что с нами происходит, ведет к развитию, становится шагом на пути. Теряют свою важность и исчезают многие бессмысленные проблемы, из которых мы уже извлекли необходимые уроки. Зато растут сила, радость и смысл, спонтанно и плавно дополняя друг друга. Так действует защитная сила непрерывной линии передачи: каждое мгновение превращается в переживание «ага!» – то есть в понимание, почему происходят какие-то события, и в ощущение, что мы можем на них влиять. Наряду с внешней защитой от различных несчастных случаев и страданий, эта внутренняя безопасность дает нам свободу быть полезными в более широком смысле.
Тайное и абсолютное Прибежище
В Алмазном пути тайное Прибежище обретается благодаря пониманию того, что Учитель есть сердце всего Прибежища. С этой точки зрения Лама является всем: его ум – это Будда, связь ученика с Просветлением; его речь – это все самое полезное из буддийского Учения; а его пример – это готовность всегда усердно трудиться и ломать концепции, поскольку Лама постоянно работает не жалея сил и обучает неожиданными способами.
При этом он удаляет жесткие идеи и бросает учеников в сияющее пространство их собственной мудрости. Многие ощущают энергополе Учителя сильнее всего, когда находятся поблизости; однако оно неличностно и, следовательно, проявляется везде, где мы думаем о Ламе. Благодаря полученным посвящениям Учитель неотделим от силовых полей Йидамов, которые позволяют воспринимать мир как Чистую страну. Кроме того, ученикам, которые поддерживают с ним связь, он – на уровнях тела, речи и ума – предоставляет наилучшую защиту, какая кармически возможна.
Наконец, самое важное, что может дать Лама, – это переживание природы ума, абсолютное Прибежище. Учитель убедительно показывает, что ум пуст от какой-либо самости и подобен пространству, что он лучезарно ясен и постоянно осознает, без ограничений и пределов. Это прозрение естественным образом порождает бесстрашие, радость и сочувствие, которые раскрываются различными способами, в зависимости от кармы человека. Мы можем переживать безграничное, сияющее Состояние истины, присущее Учителю, самовозникающую радость и игривую природу его ума или безграничное сочувствие его пожеланий и активности, которое несет благословение каждому, кто этому открыт. И наконец, с помощью Ламы можно пережить Состояние сущности без центра и края.
Есть два подхода к принятию Прибежища. Первый предполагает, что мы ориентируемся на пользу для себя. Мы сознаем, что со временем состаримся, заболеем и умрем и нам потребуется любая помощь, какую вообще возможно получить. Второй подход обусловлен героической мотивацией, которая не отделяет наше собственное счастье от счастья других. Мы думаем: «Все существа хотят быть счастливыми и избегать страданий; сейчас я приму Прибежище и буду развиваться, чтобы стать полезным и помочь всем».
Вторая мотивация, конечно, гораздо больше и значительнее. Она несет огромное благословение. Наблюдая мир на всех уровнях, видишь, что повсюду царит непроглядная запутанность. Если мы осознали, что существа нуждаются в помощи, мы хотим развиваться и достичь ступени, на которой собственные заморочки растворяются и мир видится таким, какой он есть. Соединив эту мудрость со стремлением всех существ к счастью, мы придаем мощное ускорение своему развитию для блага всех. Появляются и укрепляются связи, растут способности, и мы действительно начинаем приносить пользу другим.
Принятие Прибежища – первый шаг к Просветлению. Получая Прибежище от Ламы в традиции Алмазного пути, человек повторяет за Учителем несколько фраз:
Все Будды и Бодхисаттвы всех времен и направлений, пожалуйста, слушайте меня.
Бодхисаттвы – это существа, которые стремятся к Просветлению на благо всех.
Лама, пожалуйста, слушай меня.
У нас, в Кагью, лама всегда представляет главного учителя линии преемственности. Сегодня это Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже и Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже, который продолжает его передачу.
Отныне и до Просветления я принимаю Прибежище в Ламе, в Будде, в Учении и в Бодхисаттвах, наших друзьях на пути.
Лама медитирует и затем произносит:
Я обещаю, что Прибежище дано правильно.
Затем он щелкает пальцами и говорит:
Это Метод.[5]
Те, кто принимают Прибежище, отвечают:
Я понимаю.[6]
В этом процессе устанавливается ощутимая связь между Просветлением снаружи и внутри – между силовыми полями Будд и потоком сознания тех, кто обретает Прибежище.
Принятие Прибежища обычно завершается общей медитацией на Шестнадцатого Кармапу, а затем все желающие могут подойти к Ламе и получить благословение и ленточку с узлом Защитника. Я даю благословение при помощи своего драгоценного гао; сам Шестнадцатый Кармапа заполнил его очень важными реликвиями, которые заряжены многовековой силой традиции Кагью. Они наделяют полномочиями передавать благословение линии преемственности. Обычно у новичка отстригают немного волос – как символ того, что он последует примеру учителя и будет искать ценности, выходящие за рамки обусловленного мира. Кроме того, в качестве благословения для постижения вневременных истин ученик получает буддийское имя – хотя это событие не имеет большого значения, если имя не используется впоследствии.
Когда Прибежище принимают одновременно много людей – как это часто бывает в славянских странах – всем женщинам достается имя Карма Пема, а мужчинам – Карма Дордже. «Пема» означает «лотос», а «дордже» – «алмаз». Эти имена указывают на фундаментальную природу женского начала (вдохновение и пространство, которое все делает возможным) и мужского (активность, которая заполняет пространство и сияет сама по себе).
Когда времени достаточно (и если человек хочет начать практику), мне на ум обычно приходит индивидуальное имя Прибежища, отражающее то качество, которое новичок уже имеет или может развить. Сырье для самых лучших и мощных имен поступает из разных семейств Будд. Например, имя из семейства Драгоценности превращает мешающее чувство гордости в мудрость, которая обогащает все; имя из семейства Будды трансформирует запутанность в интуитивную мудрость; имя из семейства Алмаза превращает гнев в зеркалоподобную мудрость, и так далее. Мужчины часто получают имена, связанные с четырьмя видами активности Будд, а женщины – с мудростью или светом.
Когда я благословляю людей, возникает силовое поле, связь сознаний, и в этот момент я даю имена. Я также пытаюсь понять, есть ли что-то, что необходимо удалить, чтобы избежать трудностей, или что-то хорошее, что следовало бы развивать и укреплять. Общая идея состоит в том, чтобы поднимать потенциал людей от его наивысшей точки – поддержать то, что уже заметно развивается, или в случае необходимости вымостить дорогу, на которой машины застревают в грязи. Например, если нужно прежде всего усилить мудрость, то я выбираю один из трех ее видов: лодрё – это скорее технические знания о том, как что-то делать; шераб – это и мышление, и интуиция; а йеше (ее также называют «ригпа») – мудрость, полностью выходящая за рамки концепций, то есть непосредственное проникновение в суть и безупречные, интуитивные действия. Лама старается все время осознавать тот уровень, на котором люди смогут добиться наиболее значимого прогресса, и что именно будет для них самым полезным. Если же человеку нужен просто заряд доброй энергии, то, скорее всего, он получит имя, содержащее слово «таши», то есть «благоприятный», чтобы все складывалось хорошо.
Имена в основном приходят инстинктивно: когда кто-то стоит передо мной, я просто произношу его имя. В более ранние дни нашей работы, в 1970-е годы, я советовал людям дополнительно принять Прибежище у Шестнадцатого Кармапы, пока он не сказал, что в этом нет необходимости, ведь я действую от его лица. И все равно в большинстве случаев ученики получали от него те же имена, что и от меня. Следовательно, каждый обретает свое имя, кто бы его ни дал.
Однако Прибежище принимается не только у Ламы при вступлении на путь и не только в начале каждой медитации. Прибежище укореняет наш ум в его вневременной природе. Проснувшись утром, очень полезно быстро принять Прибежище и тем самым придать своему дню освобождающее измерение. Мы можем слиться с Ламой, чтобы пробудить открытость к Просветлению, а затем стараться вести себя как Кармапа или Будда, пока однажды не станем такими же, как они.
Оглядываясь назад на Прибежище в целом, видишь, что важнейшее значение имеет сыгранность всех его аспектов. С той минуты, когда мы впервые принимаем Прибежище, наша жизнь становится по-настоящему драгоценной: теперь у нас есть путь и цель, и мы включаемся в работу для блага всех существ. Благодаря Трем драгоценностям (Будде, его Учению и Сангхе, друзьям на пути) и Трем корням нашего роста (благословению Ламы, развитию с помощью энергоформ Йидамов и силе от Защитников) жизнь буддиста обретает безграничность.
Это описание показывает, что мы принимаем Прибежище не в чем-то чуждом. Совершенство присуще всем нам. Эти качества являются частью нас – только поэтому мы можем замечать их где-то еще и вдохновляться ими. Ученые все больше понимают, что йогины в своем целостном постижении узнают именно это. Однажды наступает мгновение, когда внутреннюю и внешнюю истину уже не разделить, а смысл переживается всегда и везде – и отныне весь мир будет учителем. Это самое важное путешествие в жизни: сначала Прибежище принимается на внешнем уровне, а затем, благодаря внутреннему уровню практики и тайному уровню опыта, человек сам становится Прибежищем. Наши антенны обращены во все стороны. Мы растем с помощью всего, что считаем верным и осмысленным, пока не достигаем цели. Затем, расправив широкие плечи, чтобы на них опирались другие существа, мы передаем силу и постижение, которые действительно приносят всем пользу.
В чем еще найдется столько смысла? Что придаст нашей смерти больше красоты, нежели возможность сказать в конце: «Мне удалось принести пользу паре-тройке существ. Похоже, это хорошо, что я здесь был».
