Ср. G. Pusineri, Introduzione a A. Rosmini, Antropologia soprannaturale (Edizione Nazionale delle Opere 27), Roma – Milano 1959.
Термин антропология появляется в XVI в. и долгое время его значение колеблется между физиологией, психологией и этикой. Со второй половины XVIII в. развивается так называемая культурная антропология, которая, в особенности в странах англосаксонского ареала, имела своей целью изучение, в сотрудничестве с другими науками о человеке, культур различных человеческих общностей. Что касается философской антропологии, то ее отцом признан M. Scheler, написавший знаменитую книгу Die Stellung des Menschen im Kosmos, Munchen 1927. Общая панорама развития и взаимосвязи этих антропологических дисциплин представлена в работах Q. Marquand, Anthropologie, in Historisches Wurterbuch der Philosophie, Basel – Stuttgart, I,1971,362–374; J. Splett, Antropologia, in SM 1, coll. 257–262 и M. Flick – Z. Alszeghy, Antropologia, in NDT, 12–17.
Ср. M. Campo, Wolff e il razionalismo precritico, 2 voll., Milano 1939. Среди первых богословских произведений, испытавших влияние метода Вольфа, можно упомянуть M. Gazzaniga, Theologia dogmatica in systema, Ingolstadt 1786.
Ср. Y.M.-D. Congar, Thuologie, in DTC XV/1, coll. 341–502; R. Tremblay, Les livres de base dans la tradition de la formation au sacerdoce, in «Seminarium» 28 (1976), 244–262; G. Colombo, La teologia manualistica, in AA.VV., La teologia italiana oggi, a cura della Facolta teologica dell’Italia Settentrionale, Milano – Brescia 1970, 25–56, а также in Id., La ragione teologica, Milano 1995, 305–335. «Теология учебников» фактически основана на разъяснении ряда богословских тезисов (связанных, в основном, с элементами depositum fidei [сокровище веры; здесь – основные положения вероучения – Прим. пер.] и догматизированных Учительством Церкви), справедливость которых показывается на основе «доказательств» Писания, Предания и разума. R. Billuart (1685–1757), а затем R. Perrone (1794–1876) кодифицировали этот метод, берущий свое начало от знаменитого труда De locis theologicis M. Cano (1509–1560): ср. A. Gardeil, Lieux thuologiques, in DTC IX/I, coll. 712–747 и A. Scola, Chiesa e metodo teologico in Melchior Cano, in «Rivista di Storia e Letteratura Religiosa» 9 (1973), 203–234, а также Id., Avvenimento e tradizione, Milano 1987, 57–92. Особое значение здесь имело то, что «теология учебников» стремилась основывать богословское исследование на догматических выводах Учительства Церкви. Этот метод, оправданный в обстановке борьбы с Реформацией, а затем полемики с рационализмом, фактически сузил горизонт богословского мышления, развивая в первую очередь формалистический и дедуктивный подход.
О святоотеческой антропологии см. G. Grossi, Lineamenti di antropologia patristica, Roma 1983; A.-H. Hamman, L’Homme image de Dieu. Essai d’une anthropologie chrutienne dans l’Uglise des cinq premiers siucles, Paris 1987. Что касается схоластической теологии, то достаточно посмотреть, где в Summa Theologiae Фомы Аквинского (1225–1274) рассматриваются такие темы как imago Dei [образ Божий – Прим. пер.] (1ST, q. 93), анализ единства души и тела (1ST, q. 76), благодать (2ST, qq.109–114), первородный грех (2ST, qq. 81–84), предназначение человека (2ST, qq.1–5). Подобная разбросанность антропологического материала сохранится в богословии до тех пор, пока оно будет следовать систематике Фомы, см., напр., F. Subrez, Partis secundae summae theologiae de opere sex dierum ac tertium de anima, Lugduni 1621; C. R. Billuart, Summa S. Thomae sive Cursus Theologiae, Lodi 1747.
См. ниже, 44–50. Среди теологических сочинений, использовавших понятие богословской антропологии в том смысле, в каком оно впервые употреблено в очерке J. R. Geiselmann, Die Theologische Anthropologie J. A. Muhlers, Freiburg im Br. 1955, одним из первых была, по-видимому, работа K. Rahner, Grundentwurf einer theologischen Anthropologie, in F. X. Arnold – K. Rahner – V. Schurr – L. M. Weber, Handbuch der Pastoraltheologie, II/1, Freiburg i.Br. 1966, 20–38; Id., Saggi di antropologia soprannaturale, trad. it., Roma 1965 и Id., Considerazioni fondamentali per l’antropologia e la protologia nell’ambito della teologia, in MS 4, 11–30. Первым полным трактатом стала книга M. Flick – Z. Alszeghy, Fondamenti di una antropologia teologica, Firenze 1973, авторы которой стремятся установить связь с подходом А. Розмини (см. выше, прим. 1) и предлагают богословскую антропологию, понимаемую как «сознательную попытку человека постичь себя через Откровение» (Ibid., 5).
Ср. M. Flick, La struttura del trattato «De Deo creante et elevante», in «Gregorianum» 36 (1955), 284–290.
Трактовка этой темы принимает определенную форму в D. Palmieri, De Deo creante et elevante, Romae 1887, которая затем фактически повторяется в последующих текстах, таких как C. Pesch, De Deo creante et elevante. De Deo fine ultimo (Praelectiones dogmaticae III), Friburgi Brisgoviae 1914, 74–182; A. Tanqueray, Synopsis theologiae dogmaticae, Parisiis – Tornaci – Romae 1933 (24), 517–601; P. Parente, De creatione universali (Collectio theologica romana ad usum seminariorum IV), Torino 1959, 143–208.
Ср. G. Colzani, Il trattato «De gratia». Presentazione storico-bibliografica, in «Vivens homo» 4 (1993), 375–389.
Не следует забывать об аналогичном пути, пройденном богословской трактовкой тайны Триединого Бога и хорошо засвидетельствованном историей трактата De Deo Uno et Trino, ср. G. Colombo, Per una storia del trattato teologico di Dio, in «La scuola Cattolica» 96 (1968), 203–227; M. Serentha, La teologia trinitaria oggi, in «La scuola Cattolica» 118 (1990) 90–116; S. del Cura, Temas y tareas del tratado teolуgico sobre Dios, in Teologua en el tiempo (25 acos de quehacer teolygico), Burgos 1994, 169–201; G. M. Salvati, La dottrina trinitaria nella teologia cattolica postconciliare. Autori e prospettive, in A. Amato (a cura di), Trinita in contesto, Roma 1994, 9–24.
Этот подход был затем воспринят неосхоластикой, истолковавшей некоторые разъяснения I Ватиканского Собора как авторитетную санкцию подобного направления в богословии Творения (DS 3001–3003).
О спорах относительно категории «сверхприродное» см. ниже, 210–217.
Отсюда классическая структура трактата (I. De gratia actuali; II. De gratia habituali), введенная в F. Subrez, Operis de divina gratia tripartiti partes I–III, Lugduni 1628 (ed. Vivus, Parisiis 1856–1868), и сохранявшаяся почти неизменной вплоть до середины двадцатого века, ср. B. Bartmann, Teologia dogmatica, trad.it., Alba 1956 (4) (Freiburg im Br. 1932), 672–835; об обсуждении трактата De Gratia ср. G. Philips, De ratione istituendi tractatum De Gratia nostrae sanctificationis, in «Ephemerides Theologicae Lovanienses» 29 (1953), 355–373; G. Colombo, Tre manuali e il trattato «De Gratia», in «La Scuola Cattolica-Suppl.» 93 (1965), 34–60.
Обширная и сложная проблема рождения эпохи Нового времени и ее отношения к христианству рассмотрена в ставших уже классическими трудах: J. Maritain, Religione e cultura, trad. it., Brescia 1973 (Paris 1936); R. Guardini, La fine dell’epoca moderna, trad.it., Brescia 1984 (Basel 1950); K. Luwith, Significato e fine della storia. I presupposti teologici della filosofia della storia, trad it., Milano 1963 (Stuttgart 1953); H. Blumenberg, Die Legitimitet der Neuzeit, Frankfurt a.M. 1966. См. также AA.VV., Modernita. Storia e valore di un’idea, Brescia 1982; G. Cottier, Questiones de la modernitu, Paris 1985; F. Botturi, Desiderio e verita. Per una antropologia cristiana dell’eta secolarizzata, Milano 1985, 9–96; W. Pannenberg, Cristianesimo in un mondo secolarizzato, trad.it., Brescia 1991; A. Bertuletti, L’Europa e il cristianesimo. Fede e modernita, in AA.VV., Il caso Europa, Milano 1991, 54–78; M. Ureca – J. Prades (edd.) Hombre y Dios en el sociedad de fin de siglo, Madrid 1994.
См. I. Kant, Risposta alla domanda: che cos’и l’illuminismo?, in Id., Scritti politici e di filosofia della storia e del diritto, tradotti da G. Solari e G. Vidori, Torino 1965(2), 141–149. Согласно Гегелю (1770–1831), этот процесс начинается уже с Декарта (1596–1650), ср. Г. В. Гегель, Лекции по истории философии. Это суждение разделяли и другие мыслители Нового времени и современности, такие как Г. Лейбниц (1646–1716), А. Уайтхед (1861–1947) и Б. Рассел (1872–1970): ср. G. Reale – D. Antiseri, Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi, vol. 2, Brescia 1991 (12), 259–288.
Эта проблема была тщательно исследована теоретически с предоставлением значительного историко-критического материала и указанием эпистемологических следствий для богословия в G. Colombo, La ragione…cit.; Id., La teologia italiana. Materiali e prospettive (1950–1993), Milano 1995; Id., Del soprannaturale, Milano 1996. Мы обязаны подробным историко-богословским анализом этому миланскому теологу. Именно строгость его критического анализа побуждает предпринять богословскую разработку, ориентированную на практические выводы. В этом направлении движутся исследования, выполненные на богословском факультете Миланского университета, такие как AA.VV., L’evidenza e la fede, Milano 1988 и AA.VV., Il teologo, Milano 1989: следует особо отметить A. Bertuletti, Sapere e liberta, in L’evidenza…cit., 444–466; A. Bertuletti – P. Sequeri, L’idea di «rivelazione», ibid., 201–234 и S. Ubbiali, La reflessione teologica sul teologico, in Il teologo…cit., 66–126.
Ср. H. Muhlen, La dottrina della grazia, in AA.VV., Bilancio della teologia del XX secolo, III, a cura di R. Van der Gucht e H. Vorgrimler, trad. it., Roma 1972, 161–210; G. Colombo, Grazia, in Enciclopedia delle religioni, vol.I, Firenze 1970, coll. 1629–1632; V. M. Capdevila, Liberaciyn y divinizacion del hombre, 2 voll., Salamanca 1989–1994.
Одним из первых стал говорить о благодати в этих терминах Шеебен: M.-J. Scheeben, I misteri del cristianesimo, trad.it., Morcelliana, Brescia 1960, 618. Известно, какое влияние на кельнского теолога оказало знакомство с греческой патристикой через посредство таких авторов как D. Petavio (1583–1652) и L. Thomassin (1619–1695); ср. H. Rondet, La grazia di Cristo, trad.it., Roma 1966, 360–371.
Об использованной здесь терминологии см. ниже 326–328.
Ср. J. Alfaro, El problema histyrico del sobrenatural. Estudio histyrico desde Santo Tomas hasta Cayetano (1274–1534), Madrid 1952; Id., Il problema teologico della trascendenza e dell’immanenza della grazia, in Id., Cristologia e antropologia, Assisi 1975, 256–397; G. Colombo, Il problema del soprannaturale negli ultimi cinquant’anni, in AA.VV., Problemi ed orientamenti di teologia dommatica, vol. II, Milano 1957, 545–607; Id., Desiderio di vedere Dio. Dieci anni di studi tomisti, in «La scuola Cattolica» 99 (1971), 3*–60*, обе работы были также опубликованы в Id., Del soprannaturale, Milano 1997, 177–248; A. Vanneste, Saint Thomas et le problume du surnaturel, in «Ephemerides Theologicae Lovanienses» 54 (1988), 348–370. В рамках этого направления начались обсуждения тонкостей определений категорий сверхприродное и чистая природа. См. ниже 211–217 объяснение и уточнение смысла этих понятий.
Ср. H. de Lubac, Surnaturel, Paris 1946; Id., Il mistero del soprannaturale (Opera Omnia 11), trad.it., Milano 1978 (Paris 1965); Id., Agostinismo e teologia moderna (Opera Omnia 12), trad.it., Milano 1978 (Paris 1965). Большой интерес представляют воспоминания автора о вызванных его работами дискуссиях: Id., Memoria intorno alle mie opere (Opera Omnia 31), trad.it., Milano 1992 (Namur 1989).
Историко-критическое рассмотрение этого сложного явления современного богословия приведено в: G. Angelini, La vicenda della teologia cattolica nel sec. XX, in DTI 3, 585–648 и G. Colombo, La metodologia storico-critica e la teologia del soprannaturale, in Id., La ragione…cit., 505–559.
«Библия – это, прежде всего, не видение Бога человеком, но видение человека Богом. Это в большей степени не богословие человека, но антропология Бога, занимающаяся человеком и его потребностями в большей степени, чем природой Бога» (A. J. Heschel, L’uomo non и solo, trad.it., Milano 1970, 135).
Ср. G. Colombo, L’enciclica Aeterni Patris e la teologia и Filosofia e teologia nell’Aeterni Patris, in Id., La ragione…cit., 337–366; 367–388. Не следует также забывать о новом прочтении Фомы Аквинского, позволившем интерпретировать его вне горизонта, ограниченного неосхоластикой. Здесь нужно, прежде всего, указать на доминиканскую школу Лё Сольшуар и на таких авторов как E. Gilson (1884–1978). О влиянии мысли Фомы см. материалы II Ватиканского собора (Ср. Optatam totius, 16) и энциклику Fides et ratio (здесь и далее FR), 43–44.
Ср. P. Eicher, Die antropologische Wende. Karl Rahners philosophischer Weg vom Wesen des Menschen zur personalen Existenz, Fribourg 1970; C. Fabro, La svolta antropologica di K. Rahner, Milano 1974; K. Fischer, Der Mensch als Geheimnis. Die Anthropologie Karl Rahners, Fribourg 1974.
Общий обзор творчества знаменитого теолога см. в K. Lehmann, Karl Rahner, in Bilancio…cit., vol. IV, 147–188 и H. Vorgrimler, Comprendere Karl Rahner, trad.it., Brescia 1987; I. Sanna, Teologia come esperienza di Dio. La prospettiva cristologica di Karl Rahner (Biblioteca di teologia contemporanea 97), Brescia 1997, 106–125. Восприняв, прежде всего, выводы философии М. Хайдеггера (Об истоках мысли Ранера ср. Lehmann, Karl Rahner…cit., 163–183), К. Ранер вводит как необходимую предпосылку всякого богословского знания констатацию того, что «человек предпослан всякой реальности, ибо как познающий субъект он есть не просто“ вещь” среди других вещей и, следовательно, объект возможного исследования, но присутствует во всяком утверждении о реальности» (Id., Considerazioni…cit., 12).
Ср. K. Rahner, Existential, in LTK 3, col.1301; Id., Esistenziale-soprannaturale, in SM 3, coll.591–592. Ср. A. Bertuletti, Il concetto di «esperienza», in AA.VV., L’evidenza…cit., 155–165; Sanna, Teologia…cit., 125–145.
Здесь рождается знаменитый образ «анонимного христианина», обсуждавшийся в H.U. von Balthasar, Cordula, ovverosia il caso serio, trad.it., Brescia 1974(4).
Ср. J. Ratzinger, Vom Verstehen des Glaubens, in «Theologische Revue» 74 (1978), 177–186; S. Ubbiali, Il sacramento e l’istituzione divina. Il dibattito teologico sulla verita del sacramento, in «Rivista Liturgica» 81 (1994), 123–128.
Хотя историчность рассматривается Ранером как существенный атрибут человеческого опыта (ср. его программный текст K. Rahner, Uditori della parola, trad.it., Torino 1967 [Munchen 1941.. II перераб. изд., Munchen 1963]), вызывает недоумение смысл, который он придает этому термину.
О сохранении значения этого противопоставления для церковного сознания свидетельствует набросок учения о человеке, предложенный II Ватиканским собором в конституции Gaudium et spes. Строгий анализ антропологии этого соборного документа дан в G. Colombo, La teologia della Gaudium et spes e l’esercizio del magistero ecclesiastico, in Id., La ragione…cit., 265–303.
См. ниже, 214–216.
Действительно, вера принадлежит тому горизонту, где «появление субъективности и исторического сознания в эпоху Нового времени сделали неизбежным тематизацию отношения между знанием и свободой, которое более ранняя традиция, вышедшая из синтеза христианской веры и греческой метафизики, сформулировала, но не свела к его концептуальной основе» (A. Bertuletti, L’Europa e il cristianesimo. Fede e modernita, in AA.VV., Il caso Europa. Evangelizzazione e processi di omologazione culturale, Milano 1991, 71).
По удачному высказыванию А. де Любака, II Ватиканский собор заменил «идею абстрактной истины идеей наиконкретнейшей истины, то есть истины как личности, появившейся в истории, действующей в ней, и способной, находясь в самом лоне истории, править всей историей, идеей той Личности-Истины, Которая есть Иисус из Назарета, полнота Откровения» (H. de Lubac, La rivelazione divina e il senso dell’uomo (Opera Omnia 14), trad.it., Milano 1985 (Paris 1968–1983), 49.
Известно, что уже I Ватиканский собор проявлял глубокий интерес к теме Откровения: между обоими Соборами в этом пункте нет противоречий, но догматическая конституция Dei Verbum существенно углубила эту тему. Ср. G. Colombo, La ragione…cit., 74–89. Ср. FR 8–10.
Ср. G. Colombo, La ragione…cit., 91–106.
Ср. J. Ratzinger, Natura e compito della teologia, Milano 1993, 119.
Центральное положение Откровения как олицетворенной истины не означает, однако, что истина не обращена к разуму человека. В этом смысле «антиинтеллектуализм», отрицающий необходимость догматической формулировки, не найдет никакой поддержки в соборных текстах: «Итак, нет противоречия между откровением-познанием и откровением-событием. Сам Собор избежал этой опасности, добавив в той же фразе после «gesta verbaque» [ «действиями и словами» – Прим. пер.] два слова «doctrinam et res» [«учение и все, что знаменуется словами» – Прим. пер.]: интеллектуальный смысл «доктрины» здесь не оставляет никакого сомнения» (De Lubac, La rivelazione…cit., 31).
Colombo, La ragione…cit. 80.
Для изучения исторического развития богословской мысли об Откровении фундаментальное значение имеет труд M. Seybold – H. Waldenfels, La rivelazione (Storia delle dottrine cristiane 1), trad. it., a cura di G. Ruggeri, Palermo 1992, содержащий знаменитый текст (выпуски 1a и 1b) из Handbuch der Dogmengeschichte, Freiburg – Basel – Wien, 1971–1977.
Следует отметить, что трудность совместного рассмотрения бытия и истории уже проявлялась в прошлом в попытках частичного решения без одного из этих двух моментов. Ратцингер отмечает, что «для греческого понятия Бога решающим было то, что Он абсолютно не причастен становлению, а следовательно, никоим образом не действует. Его абсолютная неизменяемость подразумевает, что Он пребывает в Самом Себе и соотносится с Самим Собой без связи со всем изменчивым» (J. Ratzinger, Elementi di teologia fondamentale, trad.it., Brescia 1986, 137). С этой точки зрения «время, проявляющее себя в постоянном вращении небесных сфер, вторично по отношению к этой пространственной структуре космоса, «акцидентально» ей. (Id., Storia e dogma, Milano 1971, 38). Сходный, но доведенный до крайности взгляд встречается и в восточных религиозных учениях. С другой стороны, поворот, произошедший в Новое время, имел тенденцию оставить метафизические представления в пользу односторонне исторического понимания реальности: «Конечной целью развития мысли стало не отнесение исторических изменений к неизменной истине Бога, но приведение того, что по видимости неизменно, к созидательному процессу исторических изменений» (ibid., 14). Ср. A. Bellandi, Fede cristiana come «stare e comprendere». La giustificazione dei fondamenti della fede in Joseph Ratzinger, Roma 1996, 276–304.
Авторство этого выражения обычно приписывают Грильмейеру: A. Grillmeier, Zum Christusbild der heutigen Katholischen Theologie, in Mit Ihm und in Ihm, Freiburg – Basel – Wien 1975, 680–715. Обзор темы христоцентризма в современных богословских дискуссиях дан в H. Kung, Christozentrik, in LTK 2, 1169–1174; R. Laschenschmid, Cristologia e soteriologia, in R. Van der Gucht – M. Vorgrimler, Bilancio…cit., vol. 3, 89–128; G. Moioli, «Cristocentrismo». L’aquisizione del tema alla riflessione teologica recente e il suo significato, in AA.VV., La teologia italiana oggi, Ricerca dedicata a Carlo Colombo nel 70° compleanno, a cura della facolta Teologica dell’Italia Settentrionale, Milano 1979, 129–148; Id., Cristocentrismo, in NDT, 210–222; G. Biffi, Approccio al cristocentrismo, Milano 1994.
RH 1; ср. A. Scola, Questioni di antropologia teologica, seconda edizione aumentata, Roma 1997, 29–41.
Ср. E. Mersch, La thuologie du Corps Mystique, 2 voll., Paris – Brusseles 1949.
Ср. R. Guardini, L’essenza del Cristianesimo, trad.it., Brescia 1989 (Wurzburg 1938).
Ср. K. Barth, La dottrina dell’elezione divina dalla Dogmatica ecclesiale, a cura di A. Moda, trad. it., Torino 1983 (Die Kirchliche Dogmatik: II: Lehre von Gott: 2: Gottes Gnadenwahl, Zurich 1954(4)).
В этом пункте К. Барт отходит от средневековой богословской традиции.
О критике Бартом католического принципа аналогии сущего (analogia entis) и предложенном им принципе analogia fidei см. L. Ladaria, El Dios vivo y verdadero, Salamanca 198, 415ss.
Первоначальное введение в творчество К. Барта можно найти в: A. Moda, Introduzione a K. Barth, La dottrina…cit., 11–151 (с обширной библиографией). См. также H. Drewes (ред.), K. Barth, Bibliographie, Kurich 1984.
K. Barth, Die Kirchliche Dogmatik: I/2: Prolegomena zur Kirchlichen Dogmatik, Zurich 1954(4),§ 15.1,114.
Ср. A. Bertuletti – P. Sequeri, L’idea di «rivelazione», in AA.VV., L’evidenza…cit., 205–208.
Ср. H.U. von Balthasar, La teologia di Karl Barth, trad.it., Milano 1985 (Einsiedeln 1976).
Ср. H.U. von Balthasar, Teodrammatica. III. Le persone del dramma: l’uomo in Cristo, trad.it., Milano 1983, 236–238.
Ср. G. Moioli, Per l’introduzione del tema della singolarita di Cristo nella trattazione teologica, in «La Scuola Cattolica» 103 (1975), 725–777.
Ср. H.U. von Balthasar, Teologia della storia, trad.it., Brescia 1964, 20.
По этому вопросу см. G. de Schrijver, Le merveilleux accord de l’homme et de Dieu. Utude de l’analogie de l’ktre chez Hans Urs von Balthasar (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensies LXIII), Leuven 1983, 141–153; V. Holzer, Le Dieu Trinitu dans l’histoire. Le diffйrend thuologique Balthasar – Rahner (Cogitatio fidei 190), Paris 1995, 151–260; N. Reali, La ragione e la forma. Il sacramento nella teologia di H.U. von Balthasar, Roma 1999, 71–155.
Общепризнанно, что фон Бальтазар более других католических богословов разработал эту тему. Кроме уже цитировавшихся G. De Schrijver, V. Holzer, N. Reali, см. по этому вопросу, A. Scola, Hans Urs von Balthasar: uno stile teologico, Milano 1991; P. Martinelli, La morte di Cristo come rivelatore dell’amore trinitario nella teologia di Hans Urs von Balthasar, Milano 1996.
Среди работ других богословов, непосредственно занимающихся этой тематикой, следует указать O. Cullmann, Cristo e il tempo, trad. it., Bologna 1965; W. Pannenberg, Rivelazione come storia, trad. it., Bologna 1969.
Flick – Alszeghy, Fondamenti…cit. 9.
В предыдущее десятилетие те же авторы сделали попытку осовременить классические трактаты, опубликовав два текста: Il Creatore. L’inizio della salvezza, Firenze 1959 и Il vangelo della grazia. Un trattato dogmatico, Firenze 1964.
Ср. G. Golzani, Recenti manuali di Antropologia teologica, in «Vivens homo» 3 (1992), 397–402.
L. Ladaria, Antropologia teologica, Nuova edizione completamente riscritta, trad.it., Piemme – Editrice, Pontificia Universita Gregoriana, Casale Monferrato – Roma 1995.
P. Fransen – H. Gross – M. Luhrer – F. Mussner – O. H. Pesch, L’evento salvifico nella comunita di Gesw Cristo. L’azione della grazia di Dio. MS 9.
F. Buckle – J. Feiner – B. Udring – K. Rahner – S. Regli – R. Schulte – H. Vorgrimler, Il tempo intermedio e il compimento della storia della salvezza. La via dell’uomo redento nel tempo intermedio, MS 10.
Aa. Vv., La storia della salvezza prima di Cristo, MS 10.
Rahner, Considerazioni…cit., 9–55.
«Новые трактаты в сущности повторяют схему богословских учебников, иногда просто соединяя содержание трактатов De Deo creante et elevante и De gratia, в других случаях существенно переформулируя первый из них, или же сводя антропологию к переработанному трактату De gratia» (G. Colombo, Sull’antropologia teologica. In «Teologia» 20 [1955], 245).
Общий библиографический обзор проблемы см. в Colzani, Il trattato…cit., 384–389.
См. ниже, 40–41.
Программное значение имеет работа G. Colombo, La teologia della creazione nel XX secolo, in Aa. Vv., Bilancio…cit., 44–46: «В соответствии с сотериологическим и христологическим смыслом библейского понятия творения, его антропологическое измерение выходит на первый план по сравнению с космологическим» (57).
K. Barth, Die Kirchliche Dogmatik: III/1: Die Lehre von der Schцpfung, Zurich 1957(3).
Об этом аспекте см. ниже.
Ср. W. Pannenberg, Antropologia in prospettiva teologica (Biblioteca di teologia contemporanea 51), trad. it., Brescia 1987; Id., Teologia sistematica 2 (Biblioteca di teologia contemporanea 79), trad.it., Brescia 1994, 11–368; Id., Teologia sistematica 3 (Biblioteca di teologia contemporanea 89), trad.it., Brescia 1996, 461–552.
Ср. Moltmann, Uomo. L’antropologia cristiana tra i conflitti del presente, trad. it., Brescia 1972; Id., Dio nella creazione. Dottrina escatologica della creazione (Biblioteca di teologia contemporanea 52), trad. it., Brescia 1986.
С историей и научной ориентацией этого академического центра, образовавшего настоящую школу, можно познакомиться, прежде всего, по журналам «La Scuola Cattolica» и «Teologia», а также по двум уже упомянутым сборникам статей L’evidenza e la fede и Il teologo e la teologia, Milano 1988, 1989.
Для знакомства с этим богословом см. G. Colombo, Mons. Colombo e la Facolta teologica dell’Italia settentrionale, A. Rimoldi, Dati biografici – Bibliografia, G. Colombo, Carlo Colombo e la teologia italiana, in «Teologua» 16 (1991), 3–8; 9–25; 26–30.
Опубликована только на правах рукописи, см. Rimoldi, Dati…cit., 24.
Большое значение имеют также работы, демонстрирующие плодотворное сотрудничество этих двух богословов: L. Serentha, Predestinazione, in DTI 2, 775–790 и Id., Uomo.II/ Antropologia dal punto di vista teologico, in DTI 3,523–536. Из той же богословской среды выходят труды как антропологического (G. Biffi, Alla destra del Padre, Milano 1970; Id., Tu solo il Signore. Saggi teologici d’altri tempi, Casale Monferrato 1987; Id., Approccio…cit.; A. Beni – G. Biffi, La grazia di Cristo, Torino 1974), так и христологического содержания (G. Moioli, «Cristocentrismo»…cit., Id., Cristologia. Proposta sistematica, Milano 1995(2); библиография богатого христологического наследия этого богослова приведена в Bibliografia di Giovanni Moioli, a cura di F. Gallivanone, in «Teologia» 10 (1985), 15–22).
По этому вопросу см. G. Colombo, La teologia della creaione nel XX secolo, in Aa. Vv., Bilancio…cit., 44–66; Id., Creazione. II – Riflessione teologica, in NDT, 198–210; Id.,Grazia, in Enciclopedia…cit, coll. 1612–1646; Id., Soprannaturale, in DTI 3,293–301, переработанный вариант в Id., Del soprannaturale…cit., 335–361, а также Id., Sull’antropologia…cit., 223–260. Идеи G. Colombo были потом широко использованы в работе G. Colzani, Antropologia teologica. L’uomo paradosso e mistero (Corso di teologia sistematica 9), Bologna 1988.
Общий обзор работ по этой теме дан в G. Colzani, Recenti manuali di Antropologia teologica, in «Vivens homo» 3 (1992), 402–407.
Ср. J. Auer, Il mondo come creazione (Piccola dogmatica cattolica 3), trad. it., Assisi 1977. A. Ganoczy, Dottrina della creazione, trad. it., Brescia 1985.
Ср. J. Auer, Il vangelo della grazia (Piccola dogmatica cattolica 5), trad. it., Assisi 1971; A. Ganoczy Dalla sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto. Lineamenti fondamentali della dottrina della grazia (Biblioteca di teologia contemporanea 67), trad. it., Brescia 1991.
Х.У. фон Бальтазар предостерегает от всякого рода редукционизма в формулировке христологии и антропологии, ср. Von Balthasar, La teologia…cit., 259–260.
Ср. Auer, Il mondo…cit., 529–578.
O. H. Pesch, Liberi per grazia. Antropologia teologica (Biblioteca di teologia contemporanea 54), trad. it., Queriniana, Brescia 1988, 29.
Ibid. 30. «Поэтому богословская антропология в самих своих основах предполагает данность греха, данность человека-грешника, ибо в противном случае она будет следовать устаревшим схемам[…] Если считать, что богословская антропология должна рассматривать человеческое существование таким, каким оно фактически предстает перед Богом, то ответ может быть только один: отправная точка богословской антропологии лежит в учении о благодати и оправдании» (Ibid., 30.32).
Ibid. 121–122.
См. выше прим. 81–82 и F. G. Brambilla, La creazione tra instanze culturali e riflessione teologica, in Associazione Teologica Italiana, La creazione. Oltre l’antropocentrismo? a cura di P. Giannoni, Padova 1993, 78–106.
Обширную библиография и изложение этого направления см. в Brambilla, La creazione…cit, 57–78; кроме того, см. ниже гл. 2.
Colombo, Sull’antropologia…cit., 245.
Ibid.
A. Bertuletti, La «ragione teologica» di Giuseppe Colombo, in «Teologia» 21 (1996), 29.
«Для объяснения состояния конечной свободы необходимо, несомненно, абсолютное основание, но последнее не может быть отождествлено с понимаемой абстрактно и формально волей Бога. Богословие продолжает прибегать к подобного рода мышлению, поскольку обсуждение тем благодати и сверхприродного не обрело еще реальной альтернативы принципу, лежащему в основании споров, связанных с материалом, вводимым «controversia de auxiliis» [противоречия во вспомогательных посылках – Прим. пер.]. Трактовка основания конечной свободы должна исходить из бытия Бога и божественного установления в отношении человечества, согласно изначальной форме, явленной событием Иисуса Христа» (S. Ubbiali, Il peccato originale. L’esistenza dell’uomo e l’aporia del male, in Associazione Teologica Italiana, Il peccato originale, a cura di I. Sanna, Padova 1996, 48).
Христоцентризм означает собственно христологию, имеющую своим предметом Иисуса из Назарета и в своем глубочайшем смысле выражающую Его «особенность». Эта особенность полностью согласуется с откровением о Пресвятой Троице, так как характеризуется, с одной стороны, особой связью Иисуса с Отцом и со Святым Духом, а следовательно, с другой стороны, особенной ситуацией, в которой Иисус пребывает с людьми и для людей. (Commissione Teologica Internazionale, Teologia-Cristologia-Antropologia, in «La civilta Cattolica» 134 (1983), I, § 1.3,53). Об особенности Иисуса Христа см. G. Moioli, Cristologia…cit.; Id., Per l’introduzione…cit.; W. Loser, «Universale concretum» come legge fondamentale dell’«oeconomia revelationis», in W. Kern (ed.), Corso di teologia fondamentale, trad. it., Queriniana, Brescia 1990; K. H. Menke, Die Einzichkeit Jesu Christi im Horizont der Sinnfrage, Einsiedeln 1995; M. Bordoni, Singolarita ed universalita di Gesщ Cristo nella riflessione teologica contemporanea, in P. Coda (ed.), L’unico e i molti, Roma 1997, 67–108; J. Prades, La singolarita di Cristo e la sua rilevanza universale, in La sfida della comunione nella diversita, Seriate – Bergamo 1998, 13–28.
[конкретное и особенное всеобщее – Прим. пер.] Выражение, использованное фон Бальтазаром, восходит к Николаю Кузанскому (1400–1464); ср. U. Von Balthasar, Gloria. Un’estetica teologica. V. Nello spazio della metafisica: l’epoca moderna, trad. it., Milano 1988(2), 187–233; Id., Teologica II. Verita di Dio, trad. it., Milano 1990,180–188.
Ср. Von Balthasar, Teologia della storia…cit.; Bertuletti-Sequeri, L’idea…cit., 201–234.230; Idd., La rivelazione come «principio» della ragione teologica, in AA.VV., La teologia italiana…cit., 149–193.
О структуре и динамике свободы ср. ниже, 57–59.
См. также GS 10,12,41,45; AG 8.
Ср. RH 8–10; VS 10; FR 60; CCC 359; 388,411,1701.
Об этом см. G. Colombo, La ragione…cit., 96–106.
По этой теме см. S. Ubbiali, Il sacramento e la fede. A proposito della celebrazione del rito cristiano, in «Servitium» 93 (1994), 311–318. О природе веры см. остающиеся и сегодня интересными, ставшие уже классическими работы J. H. Newman, Sermoni universitari, X–XI, in Id., Opere, trad. it.,Torino 1988, 596–630 и P. Rousselot, Gli occhi della fede, trad. it., Milano 1977 (Recherches de Science Religieuse, 1910). См. также Colombo, La ragione…cit., 73–89; 191–209; P. Sequeri, Il Dio affidabile (Biblioteca di teologia contemporanea 85), Brescia 1996.
S. Ubbiali, Il sacramento e l’istituzione divina. Il dibattito teologico sulla verita del sacramento, in «Rivista liturgica» 81 (1994),41.
FR 80 показывает методологическое значение Халкидонского собора для богословской мысли.
Поэтому «человеческое само по себе не“ христологично”, а“ христологическое” не тождественно“ антропологическому”. При этом нельзя говорить и об отсутствии связи между этими двумя дискурсами» (Moioli, Cristologia…cit., 250; WS. Kasper, Gesщ il Cristo (Biblioteca di teologia contemporanea 23), trad.it., Queriniana, Brescia 1975, 61.
Он предназначен для этого, как сказано несколько выше, в соответствии со своей способностью желать истину Божию, которая, однако, всегда выходит за пределы (трансцендентна) этой способности.
Здесь мы имеем в виду обширную и трудную философско-богословскую дискуссию об аналогии бытия (analogia entis). О сопоставлении этой тонкой онтологической проблемы с тринитарным богословием см. M. Schulz, Sein und Trinitдt, St. Ottilien 1997. Под «понятийным подходом» мы подразумеваем рассмотрение проблемы связи Бога и человека, отдающее предпочтение поиску точной формулировки «сущности субъекта» на основе убеждения, что это можно сделать путем абстрактного прояснения «идеи» Бога и человека.
Ср. Reali, La ragione…cit., 189–190; von Balthasar, Gloria. V…cit., 25–36. Знаменательна приводимая фон Бальтазаром цитата из Суареса, утверждающая отказ от analogia entis в пользу однозначности бытия: «Если отказаться от метапонятия однозначности ради неуловимой analogia entis, в метафизике наступит кризис всякой определенности и ясности, и потому нельзя отвергнуть единство ради аналогии; напротив, если выбирать одно из двух, то лучше пожертвовать неясной аналогией, чем единством, которое можно ясно и надежно обосновать» (Disputationes Methaphysicae, 2,2,36). (Ibid., 32). Учебники богословия, упомянутые в примечаниях 3 и 8, ясно показывают, что подход Суареса оказал сильное влияние на современное католическое богословие.
Ср. G. De Schrijver, Le merveilleux…cit., 54–55.
Ср. Reali, La ragione…cit., 190–191.
В современной философии есть немало попыток выработать онтологию бытия как дара: C. Bruaire, L’ktre et l’esprit, Paris 1983 (где вводится термин «онтодология»); P. Gilbert, L’acte d’ktre: un don, in «Science et l’esprit» 41 (1989),265–286; J. L. Marion, Ruduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phunomunologie, Paris 1989; Id., Utant donnu. Essai d’une phunomunologie de la donation, Paris 1997.
Ср. Reali, La ragione…cit., 191.
Речь идет о том, что швейцарский богослов называет «интегративным методом», ср. H.U. von Balthasar, Gloria. Un’estetica teologica. IV. Nello spazio della metafisica. L’antichita, trad.it., Milano 1977,25; По этой теме см. также G. de Schrijver, Die Analogia Entis in der Theologie von Balthasars. Eine genetisch-historische Studie, in «Bijdragen» 38 (1977), 249–257 и Reali, La Ragione…cit., 189–198.
Ср. De Schrijver, Le merveilleux accord…cit., 67–69.
H.U. von Balthasar, Contrassegni del cristianesimo, in Id., Verbum Caro (Saggi Teologici, I), trad.it., Morcelliana, Brescia 1985(4), 181.
«Лишь в скудости своей жизни она [тварь] есть образ вечной жизни, которую предначертал для нее Творец. А потому стремясь и взыскуя, то есть в акте неподобия, она подобна той жизни, которая не стремится и не взыскует, но полна и совершенна в своей вечности» (Ibid.). Тема полярности подобие/неподобие предложена фон Бальтазаром с целью ввести свою антропологию в контекст знаменитой формулировки аналогии, которую Учительство Церкви выработало на IV Латеранском соборе: «Inter creatorem et creaturam non potest similitudo notari, quin inter eos maior sit dissimilitudo notanda» [ «Между Творцом и тварью нет такого сходства, в котором не следовало бы видеть еще большего несходства» – Прим. пер.] (DS 806).
Человеческое я – это «я, которое не способно покинуть сцену драматического действия, на которой оно находится с самого рождения. Оно не может уйти, чтобы подумать, что играть. Оно уже играет, хотя никто не спрашивал, хочет ли оно этого. Оно уже исполняет свою роль, но что это за роль?» (H.U. von Balthasar, Teodrammatica. II. Le persone del dramma: l’uomo in Dio, trad. it., Jaca Book, Milano 1978, 323). Сравнение с драматическим действием наглядно показывает непреложную данность того, что человек в своем существовании обнаруживает себя поставленным на сцену в середине пьесы, написанной не им. Хочет он того, или нет, но он заключен между предшествующим ему началом и концом, который он не может изменить по своему усмотрению: именно в этом проявляется его конститутивная ограниченность.
Х.У. фон Бальтазар характеризовал свою философскую концепцию как «мета-антропологию». Греки говорили о метафизике, имея в виду выход за пределы физики, охватывавшей весь космос, малой частицей частью которого является человек. Швейцарский богослов говорит о мета-антропологии, так как для современного человека физика – это не физика древних греков, но наука о материальном мире. Человек больше уже не частица космоса, но космос исполняется в человеке, который одновременно и синтез всего мира, и выход за его пределы. Философия, тем самым, в большей мере, чем метафизикой, выходом за пределы физики, должна быть мета-антропологией, имеющей своей предпосылкой не только космологические, но и антропологические науки и выходящей за их пределы как в отношении бытия человека, так и его сущности» (H.U. von Balthasar, Uno sguardo di insieme sul mio pensiero, in «Communio. Ed. Italiana» 105 [1989], 39–44, опубликовано также под названием Ultimo rendiconto, in H.U. von Balthasar, La mia opera ed epilogo, trad. it., Milano 1994,87–91). Термин мета-антропология вместе с его логическими следствиями был уже предложен П. Энричи: P. Henrici, Meta-fisica o meta-antropologia, in Metafisica e scienze dell’uomo, Atti del VII Congresso Internazionale, Roma 1982, vol. I, 595–606. Среди работ богословов, пытающихся подняться до онтологического вопроса, исходя из практического свидетельства в человеческом опыте, следует назвать W. Pannenberg, Antropologia…cit., 179–362. См. также P. Ricoeur, L’attestation: entre phunomunologie et ontologie, in J. Greisch – R. Kearney (edd), Paul Ricoeur, Les mutamorphoses de la raison hermuneutique, Paris 1991. Нет сомнения, что постановка проблемы фон Бальтазаром приобретает особый интерес в связи с проектом разработки богословской антропологии.
H.U. von Balthasar, Teodrammatica, II… cit., 317.
H.U. von Balthasar, Teodrammatica, I. Introduzione al dramma, trad. it., Jaca Book, Milano 1978, где автор подробно раскрывает смысл использования им театральных понятий.
[реальное различение – Прим. пер.] Фома не был ex professo [по роду занятий, по необходимости – Прим. пер.] озабочен проблемой distinctio realis. Но сегодня, после продолжительных дискуссий, нет сомнений, что он придерживался взгляда о реальном различии сущности и бытия. Выражение distinctio realis как таковое не встречается в его трудах, но он пользуется термином compositio realis [реальное противопоставление – Прим. пер.] (Ср. QDV q. 27 a.1 ad 8um). У Фомы Аквинского и Хайдеггера есть общее утверждение о различии бытия и сущего, но истолкования этого различия отличались с самого начала. Для Фомы это различие есть проявление случайности сущего, тогда как Хайдеггер абсолютизирует его, замыкая его в самом себе. (Ср. E. Purez Haro, El mistero del ser, Barcelona 1994, 152–162). Немало авторов противопоставляют взгляды Фомы и Хайдеггера на эту проблему метафизики и, в частности, на понятие esse. См. C. Fabro, Tomismo e pensiero moderno, Roma 1966, 21–45; L. Elders, La metafisica dell’essere di san Tommaso d’Aquino in una prospettiva storica. I. (L’essere comune), Citta del Vaticano 1995, 201–208; Aa. Vv., Saint Thomas et l’onto-thuologie, монографический выпуск Revue Thomiste 95/I (1995); L. Romera, Dalla differenza alla trascendenza: la differenza ontologica e Dio in Heidegger e Tommaso d’Aquino, Bologna 1996.
Тогда можно говорить о полярности, об осцилляции, где каждый из двух полюсов (сущее и бытие) указывает на другой, где бытие и сущее соотносятся как основание и его проявление: бытие – основа и глубина сущих, которые суть манифестации бытия; основа и ее проявления нераздельны и нуждаются друг в друге. Удивление перед проявлениями бытия в сущем есть не только начало, но и постоянный элемент всякой подлинно философской мысли. Человек является единственным сущим, способным интересоваться бытием, воспринимать его богатство и понимать его онтологическое различие с сущими. Он открыт не только по отношению к сущим, но и к являемым ими бытию. Он полон неограниченной любознательности и ему недостаточно сущих, даже суммы всех сущих. Человек ощущает, что окружающая его реальность постоянно ускользает от него и не допускает полного обладания ею. Динамика человеческого разума не удовлетворяется знанием частных сущих и даже их бытием. Кроме того, хотя сущие существуют, поскольку они причастны действительности бытия, эта действительность, однако, не будучи того же порядка, что и сущность, сама по себе не предписывает сущему иметь определенную существенную форму. Невозможно вывести необходимость любой существенной формы из богатства акта бытия. Следовательно, онтологическое различие вскрывает двойной парадокс, содержащийся во взаимном указании сущих и бытия друг на друга. С одной стороны, бытие превосходит сущие, ибо является бесконечной полнотой, тогда как сущие всегда определены, ограничены своей сущностью. Но, с другой стороны, сущие превосходят бытие, поскольку реально существуют, они суть реальны, а бытие это скорее то, что заставляет сущие существовать, но не является самим по себе существующим. Это точно выражено Фомой Аквинским: «Esse significat aliquid completum et simplex, sed non subsistens» [ «бытие означает нечто совершенное и простое, но не существующее само по себе» – Прим. пер.] (QDP q.1, a.1,co). В FR 33 эта открытость человека Тайне характеризуется как вершина его разумной природы.
Онтический аспект подразумевает все то, что причастно историческому измерению, свойственному существующему. Онтологический – указывает на целокупность бытия, обретающую свое реальное содержание в сущем, но несводимую к последнему.
См. Reali, La ragione…cit., 34–37.
V. Holzer указывает, что Бальтазар и Ранер «трактовали вопрос о различии бытия и сущего в качестве подлинно богословской проблемы, весьма близко связанной с христологическим дискурсом» (Holzer, Le Dieu…cit., 424). См. также G. Greshake, Der dreieine Gott. Eine trinitarische Theologie, Freiburg – Basel – Wien 1997, 244.
Ср. Scola, Questioni…cit., 85–102; Id., La logica dell’incarnazione come logica sacramentale: avvenimento ecclesiale e liberta umana, in AA.VV., Gesw Cristo speranza del mondo. Miscellanea in onore di M. Bordoni, a cura di I. Sanna, Roma 2000, 459–490.
H.U. von Balthasar, Teodrammatica, II.…cit., 202–203.
Фон Бальтазар особо подчеркивает, что «сами попытки ограничить конечную свободу только одним полюсом – самодостаточностью (подобно автаркии), давая нравственные наставления о путях достижения такой свободы, должны рекомендовать безразличие ко всему остальному, независимо притягательно оно, или отталкивающе. Напротив, все противоположные попытки, стремящиеся убедить человека что опыт его автономии (самоопределения) есть иллюзия, от которой он должен избавиться как от кажимости (майи), могут разрушить только внешние эмпирические слои сознания я, но не его глубочайшее ядро» (Ibid., 204).
Дж. Ньюмен отмечал, что сознание предполагает возможность действовать тем или иным способом в плане судьбы (Ср. Newman, Sermoni…cit., II, 7–8,476). Аналогично, у Фомы можно найти высказывание о человеке как causa sui: «Homo…non est solum causa sui ipsius in movendo sed in iudicando» [ «Человек есть причина самого себя не только в движении, но и в суждении» – Прим. пер.] (QDV, q.24 a.1 co); и как принципе его трудов: «…de homine, secundum quod et ipse est suorum operum principium, quasi liberum arbitrium habens et suorum operum potestatem» [«…человек есть принцип своих трудов, как имеющий свободу выбора и власть над своими делами» – Прим. пер] (2ST, Prologus).
В действительности первородный грех не слишком далек от этой претензии на самостоятельное спасение. Ср. ниже, гл. 4.
Ср. Scola, Questioni…cit., 98.
Начиная с первичного отношения с пробуждающим самосознание ты – улыбкой матери, в которой бытие выступает как нечто прекрасное, благое, истинное и единое – человеческое существо широко открыто для бесконечной Свободы, которая одна только способна объяснить загадку человека. Ср. von Balthasar, Uno sguardo…cit., 41.
Это является основой того, что фон Бальтазар предлагает называть конститутивными антропологическими полярностями (дух-тело, мужчина-женщина, индивидуум-община. Ср. von Balthasar, Teodrammatica II…cit., 335–369), разговор о которых был бы абстрактен, если не принимать во внимание этот уровень. Об исследовании этих полярностей см. ниже.
Ср. von Balthasar, Epilogo…cit., 120.
Ср. von Balthasar, Epilogo…cit., 120–123. Углубленное рассмотрение этой тематики можно найти в A. Scola, La logica… cit., Reali, La ragione…cit., 17–69.
«Дух, чтобы прийти к себе самому, предназначен и определен к тому, что перед ним, к реализации в другом как в самом себе […] он всегда открыт миру, а мир всегда открыт ему» (H.U. von Balthasar, Teologica I. Verita del mondo, Milano 1989,83–84.
Ibid.
von Balthasar, Teologica I….cit., 98.
Ibid.
«Глубокий и особый смысл события, то есть само событие в его истине, открывается всегда только в опыте полного погружения в него и истолкования его в этом погружении, в опыте истинном, поскольку адекватном данному событию» (H. Schlier, Linee fondamentali di teologia paolina [Biblioteca di Teologia contemporanea 48], trad. it., Brescia 1985,119).
RH 1.
Ср. выше, 31–35.
Ср. G. Von Rad, Teologia dell’Antico Testamento. I, trad. it., Brescia 1974, 158–195; в этой же перспективе рассматривают данный вопрос M. Flick – Z. Alszeghy, Fondamenti…cit., 22–25; J. Ratzinger, Schupfung, in LTK 9, 460–466; W. Kern, La creazione come presupposto dell’Alleanza, in MS 4, 55–77; Aa. Vv., Cruation et salut, Bruxelles 1989; G. L. Plato, Il tema della creazione e la sua connessione con l’alleanza e la sapienza nell’Antico Testamento, in Associazione Teologica Italiana, La creazione. Oltre l’antropocentrismo? A cura di P Giannoni, Padova 1993, 143–186; W. Pannenberg, Teologia sistematica. 2, trad. it., Brescia 1994,11–202.
Ср. C. Westermann, Genesis 1–11, Neukirchen 1974, 89ss и Id., Creazione, trad. it., Brescia 1974, 19. 191–207.
«…для человека Ветхого Завета не существовало возможности по-иному мыслить мир… У этих людей не было нужды верить, что мир сотворен Богом, ибо это было предпосылкой их мышления» (Westermann, Creazione…cit., 19).
Ibid., 197.
Уже книга Бытия подчеркивает благость тварной реальности рефреном: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт 1, 10.12.18.21.25.31); в другом месте мы находим: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия. И все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем 1, 13–14). Ветхозаветные тексты явно контрастируют с такими текстами мифологической литературой Двуречья, как, например: «Когда боги создали людей, то они установили для них смерть и жизнь людей они держали в своих руках» (Поэма о Гильгамеше, табл. 9, кол. IV). Это свидетельствует о том, что повествование книги Бытия движется по линии преодоления космогоний и объяснений начала мира как результата встречи или столкновения неких мифологических начал.
Ср. F. Mussner, Creazione in Cristo, in MS 4, 77–88; F. Hahn, Die Schupfungmittlerschaft Christi, in C. Casale Marcheselli (ed.), Parola e Spirito, Brescia 1982, 661–678.
Об экзегезе этого текста см. Associazione Biblica Italiana, La cristologia in San Paolo, Atti della XXIII settimana biblica, Brescia 1976; J.-N. Aletti, Saint Paul.Upоtre aux Colossiens (Utudes Bibliques NS 20), Paris 1993, 86–118; G. O’Collins, Cristologia. Uno studio biblico, storico e sistematico su Gesw Cristo, Brescia 1997, 40–42; T. Otero Lazaro, Col 1,15–20. En el contexto de la carta, Roma 1999 (с обширной библиографией), 267–299); R. Penna, I ritratti originali di Gesw il Cristo, 2 Cinisello Balsamo 1999, 229–236.
Ср. W. Foerster, Ku/rioj, in GLNT V, col. 1477.
Сочетание di)ou(= для выражения творческого посредничества Сына неоднократно встречается в Новом Завете: ср. Ин 1, 3; 1 Кор 12, 5; Еф 4, 5; Кол 1, 6. Здесь слова посредник и посредничество понимаются в их фундаментальном библейском смысле, ср. A. Oepke, mesi/thj, in GLNT VII, 124–166; общий обзор работ о посредничестве Иисуса Христа дан в: Moioli, Cristologia…cit., 86–126.
Эквивалентность именований Ku/rioj и Qeo/j уже была засвидетельствована в литературе по Ветхому Завету (Ср. Foester, Ku/rioj…cit., 1459; 1487). Поэтому автор Послания к Евреям прилагает к Иисусу все те места Септуагинты, где употребляется обращение Ku/rioj: в Иисусе Бог действует так же, как Ku/rioj в Ветхом Завете.
Ср. R. Schnackenburg, Il vangelo di Giovanni, I, trad.it., Brescia,1973, 298–304; I. De La Potterie, Studi di cristologia giovannea, Genova 1986.
1 Кор 15, 45–49; Еф 1, 10.20–22; 4, 8–10; Кол 1, 18–20
«…для самих же призванных, Иудеев и Эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор 1, 24). Ср. A. Feuillet. Le Christ Sagesse de Dieu d’aprus les upоtres pauliniennes, Paris 1966, 59–85; S. Cipriani, Cristo «Potenza di Dio e Sapienza di Dio» in 1Cor 1, 24, in Associazione Biblica Italiana, La cristologia…cit., 341–360; M. Gilbert – J.-N. Aletti, La sapienza e Gesw Cristo, in Bibbia Oggi 21, Gribaudi, Torino 1981; J.-N. Aletti, Sagesse et mysture chez Paul. Reflexions sur le rapprochement de deux champs lexicographes, in Aa. Vv., La sagesse biblique. De l’Ancien au Nouveau Testament, Congres ACFEB (Lectio Divina 160), Paris 1996, 357–384; O’Collins, Cristologia…cit., 43–46.
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор 15, 22–25). Об этом аспекте учения Павла см., в частности, A. Feuillet, Le Christ,…cit., 363–399.
Ср. Еф 1, 3–1; Кол 1, 15–20; Ин 1, 1–18. По этой теме см. A. Scola, Questioni…cit., 11–28.
«Творение словом из ничего представляет собой более или менее выраженное основание новозаветных утверждений» (W. Foerster, kti/zw, in GLNT V, 1312); см. также M. Delmirani, Creazione in Cristo. Aspetti fondamentali di Teologia biblica sulla Creazione, Roma 1986.
См. ниже.
См. выше, гл.1.
О космогониях и мифах о начале мира см. O. Loretz, Creazione e mito (Studi biblici 28), trad. it., Brescia 1974; M. Eliade, Mito e realta, trad. it., Milano 1975; P. Ricoeur, Philosophie de la volontu. II. Finitude et cupabilitu, Paris 1988, 309–478; P. Gilbert, Bibbia, miti e racconti dell’inizio, Brescia 1993.
Важным откликом на новозаветное свидетельство является богословие Иринея Лионского, который был наиболее значительным представителем восточной традиции, «самой тонкой, непосредственной и верной истинной сути писаний Иоанна и Павла, но, вместе с тем, самой трудной и наименее известной» (A. Orbe, La Patrhstica y el progreso de la teologнa, in «Gregorianum» 50 (1969), 545). Из-за своей малой распространенности эта традиция повлияла на западное богословие меньше, чем августинианская и александрийская (к ней принадлежали такие выдающиеся богословы как Климент, Ориген, Афанасий, Кирилл, великие каппадокийцы и Амвросий). Она, однако, дала исключительно богатое богословие, непосредственно вдохновленное Священным Писанием, верное regula fidei [принципам веры – Прим. пер.], менее всего связанное с эллинизирующими философскими течениями и решительно выступавшее против всякой гетеродоксии (гностиков, эбионитов, Маркиона). Ее категории имеют фундаментальное значение для разработки адекватной богословской антропологии. Ср. A. Orbe, Lo studio dei padri della Chiesa nella formazione sacedotale, in R. Latourelle (ed.), Vaticano II. Bilancio e prospettive. Venticinque anni dopo (1962–1987), Assisi 1987, 1376.
Это один из наиболее значительных результатов принятия Никейского Символа Веры (DS 125), ср. Moioli, Cristologia…cit., 113.