Консультанты по Ба цзы читают Судьбы посредством карты или, иначе, гороскопа. Но для прочтения необходимо понимать, что существует много школ прочтения Судьбы. Есть разные техники прочтения Судьбы. Например, есть техника Ци Мэнь, Шесть Жэнь, И-цзин, Тайцзи, Цзы Вэй Доу Шу, Нумерология, Техника чтения по лицу, Ба цзы.
Одним словом, это все разные большие корпусы астрологии Китая. Они сквозные и все базируются на общих понятиях: У-Цзи, Великий предел, У-Син, Восемь триграмм, 10 Небесных Стволов и 12 Земных Ветвей, Сельскохозяйственный календарь (внутригодовой), Тысячелетний календарь Ся, Символические звезды. Без них невозможно изучать чтение Ба цзы. И потому нам нужно с ними познакомиться.
Итак, сначала в мире ничего не было. Все было условно Единым и Неделимым. Эта стадия Бытия называется «Отсутствие Бытия» и изображается в виде чистого белого круга. Именно это называют «У-Цзи». Это очень интересное понятие, потому что оно относится к периоду состояния Вселенной до цифр или пустоты. В сакральной геометрии изначально это еще не единица и даже не ноль, все это появится позже. Поэтому понятие «Единый» не совсем верное, это то, что было до Бытия. И каким оно было нам неизвестно.
Затем следующим этапом развития Вселенной оказалось возникновение «Великого Предела» или «Тай Цзи». Это разделение мира на два состояния: прошлое и будущее, пространство и время! Еще нет деления на Инь и Ян, на «беспредельное» и «отсутствие предела (разделения)». И правильным является эмблема чистого круга, разделенного кривой линией, а не привычный нам черно-белый символ с кругляшками в каждой капле.
Именно «Великий предел» является тем самым Единством, цифрой Один, Великим духом, Богом, Безмолвной Вечностью и Великой монадой. И именно он в любой сакральной нумерологии являет собою Единицу. Даосы говорили «Сначала была Единица, потом появилась Двойка. И от них родилось все сущее». Именно по этой причине символическая звезда «Благородный человек Небесного Единства» или по-другому «БЧ Великого предела» является такой невероятно желанной в любом человеческом гороскопе!
И только потом идет разделение на двоих – Инь и Ян, называемых «Лян-И». Когда внутри появились кругляшки – это разделение на четверых, называется «Сы-сян». И это два разных состояний Вселенной, отличные от предыдущих двух!
Лян-И – это цифра Два, это Человек и его тень, это мужчина и женщина, Солнце и Луна, это пара – две стороны одного целого, это единство противоположностей! Поэтому когда в карте мы видим «Шесть столкновений Земных ветвей» или столкновения Небесных стволов, то мы видим Двойку. Здесь и происходит «Вскармливание»! Именно это предельное – беспредельное, четный – нечетный, один – много, правый – левый, мужской – женский, движущийся – неподвижный, прямой – изогнутый. В геометрии это линия, две точки или две окружности. В музыке – это диада, когда одновременно воспроизводятся два музыкальных звука разной высоты.
Здесь пропущена цифра Три. Это всегда образ связи, связующего звена. Это первая устойчивость материальной формы. Триада – это синтез, или возврат к Единству после деления. Это Небо, Земля и Человек. Это настоящее, между прошлым и будущим. Это Рождение, Жизнь и Смерть. Первый стабильный треугольник. Это сфера, конус, вписанные в цилиндр, имеющие объемные соотношения 1:2:3. Это чистая квинта в музыке. Хотите послушать, как звучит триединство нашего мира: Небо-Человек-Земля? Тогда обязательно послушайте звучание Квинты в Википедии. Но это еще не материальный мир, а лишь Образы их.
А вот Сы-сян – это уже усложнение, это цифра Четыре. Четыре варианта (комбинации) взаимодействия сил Инь и Ян. Графически изображаются в виде появления внутри двух цветных секторов Тай-цзи точек противоположного цвета, а также отдельно в виде четырех парных комбинаций из прерывистой и сплошной черты. Это результат рождения, воспроизведения, две пары, это первое число (кроме единицы), из которого можно извлечь корень. Это символ Земли и природы. 4 – основа трехмерного пространства, это сезоны: Огонь, Металл, Вода и Дерево. Это Солнце и 4 равноденствия. В музыке число 4 проявляется как третий обертон, 4:1, а также как интервал 4:3, называемый чистой квартой, которая дополняет квинту в октаве. Это наши квадратные районы городов и дворы. Это наш мир и мы, стороны света и очень многое другое, воплощенное в грубой материи.
А вот пятерка – это У-Син, пять элементов стихий. Пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Имеет тесную связь с четырьмя символами. Приведу выдержку из книги «Сакральная геометрия» Д. Мартино: «Число 5 – это универсальное число размножения и биологической жизни, один из элементов числовой последовательности Фибоначчи, а также число, олицетворяющее воду, так как угол H-O-H в молекуле воды близок к 108° – углу правильного пятиугольника. Сама вода – это удивительная жидкость с кристаллической решеткой в виде изменяющегося двадцатигранника, который был одним из так называемых плато новых геометрических тел (внизу, второй рисунок справа), 5 треугольников, соединяющихся в каждой вершине. Вода символизирует суть числа 5 – текучесть, изменчивость и жизнь. Сухое либо мертво, либо ждет воды. Мы обнаруживаем число 5 в цветах яблони, на руке или ступне. Ближайшая к нам планета Венера, получившая свое название в честь римской богини любви и красоты, вращаясь вокруг Солнца, в течение своего восьмилетнего цикла рисует правильный и красивый пятилистник (напротив вверху слева). Универсальная интервальная система в музыке является пятиступенной – пентатоника (черные клавиши фортепиано). Она состоит из 5 тонов, сгруппированных по 2 и 3. Терция в натуральном строе имеет обозначение 5:4.» И хотя в китайской метафизике числу 5 соответствует Земля, являясь стихией без сезона, она делит в На Инь фазы Ци с Водой.
И уже вследствие этих делений появилось 10 Небесных стволов и 12 Земных ветвей, у Доминант дня (ДД) – Служебное Благополучие, тело и «обретение земли». В гороскопах же два уровня (НС и ЗВ), имеющих три слоя (НС, ЗВ и Скрытые Небесные Стволы (СНС)), с четвертым дополнением различных фаз Ци.
Теперь, когда мы имеем представление об устройстве Мировозздания с точки зрения китайской культуры, нужно подробнее разобрать понятия формирования взаимоотношений Пяти элементов природы и деления элементов на два типа: активные (небесные) и тихие (земные). Это нужно для того, чтобы мы установили связь Пяти элементов природы с фазами Ци и Сельскохозяйственным календарем, а заодно выясним, откуда берутся скрытые Небесные стволы и зачем они нам нужны.
Круг порождения – это когда пять элементов стихий, которые в У-Син, порождают друг друга. В книге «Три судьбы встречают слияние» говорится: В мире при зарождении Природы Вода зародилась первой, ей соответствует единица. Огонь – вторым, ему соответствует цифра два, третьим по порядку было Дерево, четвертым – Металл, пятой – Земля. И Земля объединяет все стихии, тогда Вода – снова шестая, Огонь – седьмой, Дерево – восьмое, Металл – девятый. Земля же всегда остается пятеркой и не достигает десяти. Поэтому считают Пять порождений с помощью Пяти слияний (не бывает шестого слияния, седьмого и так далее).
Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл.
Круг разрушения – это когда пять элементов стихий, помещенные в У-Син, находятся в отношениях преодоления. Из книги «Три судьбы встречают слияние»: В «Трактате желтого императора» говорится «воды Вэйшуй (для справки: название реки, приток Хуанхэ) рождают Дерево, Дерево летом рождает Огонь, и тогда Дерево испытывает воровство Ци, поэтому Вода в гневе способна преодолевать Огонь. Так 子, встречая воровство Ци, как мать будет всеми силами бороться, и мать будет страдать от дьявольских ранений, и 子 будет спасать и приходить на выручку Дереву, это одинаково справедливо. Сильный нападает на слабого, так Земля встречает Дерево, истину можно выиграть ложью, и Вода, получая Землю, будет иметь фазу Обрыв. Инь растворяется в Ян, Огонь, получая Воду, гаснет; пылкий и жаркий враг, однако твердый и стойкий Металл, получая Огонь, ломается; твердый контролируется мягким; Дерево, получая Металл, рубится. Поэтому все пятеро, прибывая и циркулируя, совершая круговорот, порождают друг друга.
Металл разрушает Дерево, Дерево подавляет Землю, Земля подавляет Воду, Вода подавляет Огонь, Огонь подавляет Металл.
Это взаимоотношение стихий по-крупному. Сами же стихии внутри себя имеют деление. Так как у нас три уровня: Небо-Человек-Земля, то, соответственно, и стихии должны быть поделены на три уровня. Триграммы. И тут стоит вспомнить, что цифре Три, Триединству соответствует не материальный мир, а Образы. Это очень важно. Каждая из Пяти стихий разделена по полярности на Иньский и Янский аспект. При этом также важно помнить, что Ян главный, старший, порождающий.
Ян порождает Инь, Инь порождает Ян. Бесконечный круг перевоплощений.
Инь способен без остатка растворяться в Ян, Ян в Инь до конца никогда не растворяется, и в этом разница.
Небо способно порождать Землю, Земля способна порождать Небо. Земля способна растворится в Небе, Небо в Земле до конца – никогда. В этом система образов, связующим звеном является Человек. Он получает приказы Неба и реализует их на Земле. Вот и выходит, что Человек очень близок к Небу в своей нематериальной природе. Также он близок к Земле по своей материальности. Способный соединить в себе свойства Неба и Земли, Ян и Инь, Человек по своей Духовности способен познать Великий Предел через образы.
Что же касается разделения Стихий, то разделение Образов следующее:
Дерево – НС – 甲乙, ЗВ – 寅卯. Огонь –НС – 丙丁, ЗВ – 巳午. Земля – НС 戊己, ЗВ – 未戌丑辰. Металл – НС – 庚辛, ЗВ – 申酉. Вода –НС – 壬癸, ЗВ – 亥子.
У Небесных стволов (НС) и Земных ветвей (ЗВ) есть различие не только по стихиям и полярности. Они также отличаются по своей природе.
Небесные стволы называют активными, они в движении. Они ничем не ограниченны, кроме Неба и кругов порождения и преодоления.
Земные же ветви называют тихими или без движения. Они неактивные и не способны двигаться, смешиваться, менять свой природный образ (подробнее об этом рассказывается в курсе На Инь). ЗВ способны накапливать в себе несколько Небесных стволов, делая их образами Земли, материальными, не способными легко менять свою природу.
Функция НС: движение и бесконечные трансформации и изменение образов. У НС энергия легкая, неосязаемая человеческим миром.
Функция ЗВ: фиксирование и накопление образов, воплощенных в нашем реальном пространстве. У ЗВ энергия тяжелая, уплотненная, воплощаемая грубой материей.
10 НС – пять иньских и пять янских. Ян – твердые и стойкие, Инь – мягкие и нежные (слабые), связаны между собой, как мать, рождающая потомство; потомство завершается успехом, и мать умирает своей смертью, так происходит в природе.
甲 является главой НС и распоряжается четырьмя временами года, рождая все сущее. Находясь в Небе в качестве раската грома – как дракон, на Земле – в качестве стропил и балок, прогонов и коньков, все это образы Янского дерева. Его Служебное Благополучие в 寅. 寅 является верховным правителем Дерева. Если его корни перерезаны, его ветви исчерпаны (фаза Обрыв), его называют Мертвым Деревом.
Мертвое дерево – это тоже твердое и крепкое дерево, нужно использовать топор дровосека (Металл), чтобы обстругать и обработать его, это способ завершиться успешно в изделие или инструмент.
На фазе Рождения в 亥, а 亥 в качестве Млечного пути, скрытых подводных рек и озер, поэтому ее называют мертвой (стоялой) водой, поэтому Мертвое дерево расцветает внутри мертвой воды и потому не способно испортиться или сгнить, взять для примера верхушку Цедрелы китайской (дерево долголетия) – заключенная внутри вода делает его крепким и твердым.
Если же остается в карте без Воды и крайне сухой и встречает 癸, 癸 это проточная вода, является между Небом и Землей росой и дождем, под действием такой Воды ствол увлажняется и не ослабевает, если же становится гнилым и мертвым, то в таком случае, способен зажечь Огонь; Огонь яркий, и Дерево непременно придается сжиганию в Огне. И тогда исчезает без следа – образ болезни и бедствия. Однако 午 является без Огня, Огонь рождается, опираясь на Дерево. Дерево как мать Огню, Огонь как ребенок, ребенок процветает – мать слабеет, как может быть такое без конца и управляя делами? Поэтому 甲 умирает в стволе 午 (фаза Смерть), говорят: Дерево без Юга.
甲 является в качестве Раската грома, Гром это вздох янской силы, и так как Цзя относится к силе Ян, то это образ Грома. Для него подходит сезон середины весны, тогда гром издает звуки, тогда 甲 процветает и является эффективным и обретает земли. 甲, достигая 申, получает фазу Обрыв, и раскаты грома постепенно смолкают. Если в судьбе ДД – 甲, то он любит нести служебные обязанности весной, или в воспроизводящих весну образах, или Цянь, или блуждает на 巳, или в арке Благородного, все эти сочетания – если они совместно (в полном составе), то это много счастья и удачи. В судьбе не любит встречать сторону Запада. Говорят, если Дерево рождается Весной – это спокойная и благополучная жизнь и непременно долголетие.
乙 следует за 甲, и рождается после него. Это образ развития и роста всего сущего, порождение, рождая и множась бесконечно. В Небе является образом Ветра, на Земле в качестве растений и деревьев, называют иньское Дерево. Служебного Благополучия достигает в 卯. 卯 является культивированным растением, корни глубоки, листья густы, его называют Живым деревом.
Живое дерево – это гибкое и мягкое Дерево, боится рубящего янского Металла, страдая от него. Боится Осеннего равноденствия, когда Дерево увядает, приходя в упадок, тогда оно желает увлажненной Земли, обкладывающей его корни, получает пользу от проточной Воды, взрастая и вскармливая листья и ветви. Проточная Вода – это 癸, является в Небе дождем и росой; а увлажненная Земля – это 己, пахотная и возделываемая земля, если она завершается успехом (сеют хлеб и собирают урожай), то имеет результаты, успехи и достижения. 己 находится в 午, 午 является шестым Ян, исчезающим без остатка, и только один Инь рождается летом, поэтому цветок риса в полном цвету расцветает в час 午, именно 乙 рождается в 午 и обретает земли.
В 10 месяце 亥 Хай является днем чистой силы Инь и главнокомандующим месяца, у 壬 Служебное Благополучие достигает полной силы в 亥, и мертвая Вода разливается вширь, земля слабая от корней и пустая, не может вскармливать и взращивать иньское Дерево, поэтому 乙 умирает в 亥. Поэтому говорят «если Вода обширная, то Дерево плывет и дрейфует».
乙 является ветром и получает фазу Рождение в знаке 午 и терпит поражение (фаза Купание) в 巳. Если находится в 午 и способно порождать, тогда это Дерево в горно-лесистой местности; если рождается летом – пышно процветает, держит в руках тысячи стволов (деревьев) синих, зеленых и черных. Почему же терпит поражение на 巳? 巳 является юго-восточной Землей, мягким и ласковым ветром, а Дерево обильное и пышное, это быстрый ветер; и быстрый ветер в Дереве переворачивается и разрушает его, как Огонь, рождающийся в Дереве, переворачивает и сжигает Дерево и потому получает поражение, называясь ветром; Дерево разрастается само и больше ничего. То есть «много ботвы и нет плодов». Если человек родился в день 乙 в осенний сезон, то получает много счастья и удачи, такое Дерево способно трансформироваться и опутывать корнями, и даже самое острое оружие не сможет достичь победы. Если встречает 亥, то получает смерть. Его листья ложатся к корню в это время.
丙, прекрасный в зените неба, освещает все стороны света, в Небе является как Солнце и молния, на Земле – Огонь внутри печи, называют янский Огонь.
Его «Служебное Благополучие» находится в 巳, 巳 является плавильной печью Огня, и его называют Мертвый огонь.
Мертвый огонь – это твердый и стойкий Огонь. Любит мертвое Дерево, от которого возникают языки пламени, ненавидит Металл и Землю, та сверху присыпает его сияние. Мертвое дерево – это 甲, его Служебное Благополучие находится в 寅 (Инь), который является главным янским Деревом, Дерево пышное и обильное – Огонь может рождаться. Скрытное, мрачное Дерево-камень в промежутке не используется и не способно приносить пользу, поэтому стихия Ян превосходит по своим качествам и является изначальной. Стихия Инь связана с человеческими делами и посленебесная. 丙 рождается в стволе 寅 и управляет делами ясно и четко. Так большой Ян – это Огонь, поднимающийся на Востоке, который, дойдя до Запада, исчезает, и 酉 является обменивающим, обменивается в качестве блестящего и сверкающего. Земля порождает Металл, и металлическая Ци процветает, Огонь же получает заслонение или закрывается – не способен блестеть и проявляться, разве не темный и мрачный? Поэтому 丙 рождается в стволе 寅,а умирает в 酉. Поэтому говорят «Огонь без 酉 сверкает и множественен».
丙 стоит в дне – человек культурный, просвещенный, цивилизованный образ.
丁 следует за 丙, является во всем сущем тонкой энергией. Это образ культуры, просвещения, цивилизации, современности. В Небе – в виде скопления звезд, на Земле – в виде огня лампы, называют иньский Огонь. Достигает Служебного Благополучия в 午 и является лидером шести Инь. Имеется в наличии 乙, тогда 丁 способен рождаться. 乙 является Живым деревом -丁 является Живым огнем. Живой огонь – мягкий, слабый и податливый, любит рождаться в 乙, и тогда Инь рождает Инь, наподобие как народ использует сурепное и кунжутное масла для ламп и фонарей, и тогда 乙 – масло, представляющее собой жир или сало. Что же касается часа 酉, четвертый Инь разделяет власть, Огонь лампады, тогда способен быть ослепительным и озаряющие великолепным, скопление звезд способно блестеть. Поэтому 丁 рождается в 酉, а доходя до столпа 寅 вступают в слияние, иньский Огонь рождается, янский Огонь отступает назад, и наоборот: если начинает процветать, то скопления звезд прячут свои таланты и блеск, Огонь лампы хоть и Огонь, но его свечение становится неясным и нечетким. 丁 рождается в 酉, а умирает в 寅. Говорят «слишком ясный Огонь гаснет и погибает».
丁 – это звезды Неба. 丙 умирает, тут же следом рождается 丁. В небе днем звезды незаметны, так же как небесные явления, но с наступлением ночи они сверкают. Иньскому Огню ближе лунный месяц, поэтому он блестящий и великолепный. Так день丁 любит встречать ночь, любит встречать осеннюю пору, то, подобно свету звезд, получает удачное время. Опять же любит, чтобы слабое тело обретало землю. Хранится внутри камня, так же как камни находятся в Воде, в момент удара получает искру. Если день 丁巳 один, то многочисленно преодолеваются отец и старшие братья, жены и дети; если получает богатство, воздерживается от ГБ, старший брат покоряется младшему снизу, Сы внутри имеет 戊, это также Вызов власти.
戊 – большой и огромный. Не различить, придерживается центра, разделяясь на Небо и Землю. Земля, что носит на себе все живое, рассеивается в центре, сосредотачивается внутри, разделяясь на 4 стороны света. В Небе является туманом, мглой, каплями изморози, на Земле – в качестве гор, называется янская Земля. Ее Служебное Благополучие в 巳, 巳 это плавильная печь для Огня, обрабатывает и выплавляет в превосходные вещи, создает звуки, он твердый, дерзкий и храбрый, ему невозможно нанести ущерб. Любит янский Огонь, получая порождение, боится иньского Металла, грабящего его Ци. Янский Огонь рождается в 寅, 寅 относится к твердому и крепкому, как гора, твердая почва или грунт, поэтому Земля 戊 опирается на 丙 и рождается таким образом. Доходит до земель 酉, тот относится к обменивающимся, и Металл истощает, грабя 戊 и его Ци. Являющийся Металл делает обильную Земля ложной и пустой, как хилая слабая мать и процветающий ребенок; опять же, если Металл атакует камень, то как можно выжить? Причина в том, что 戊 рождается в 寅 и умирает в 酉, поэтому говорят «пустая Земля обрушивается».
己 следует за 戊, в Небе является жизнью, родящей животворящей Ци, и на Земле тоже. Чистая Ци способствует подъему и росту, восхождению, благорастворенное дыхание Неба и Земли, накапливаясь, рождает все сущее, называется иньской Землей. В трех началах Небо-человек-Земля эта Земля имеет важное значение, как Цянь и Кунь в середине Земля, как связывающее звено Вселенной, как Инь и Ян. Потому у нее нет отдельной стороны, она процветает во всех 4-х временах года, являясь животворящей Землей. Любит 丁, рождающий ее, боится янского Огня 丙, иссушающего ее. Служебного Благополучия достигает в 午, внутри которой есть 丁, способный порождать иньскую Землю; воздерживается от 乙, грабящего ее Ци. Достигая территории 酉, 丁 может рождаться, а раз 丁 рождается, то рождается и Джи, способная порождать. Достигает 寅, где управляют делами Огонь и Дерево, тогда 己 обрабатывает Металл, создавая магнитный железняк, и наоборот: если внутри мягкая и спокойная Ци, то разве это не причиняет вред делам? Поэтому 己 рождается в 酉 и умирает в 寅. Говорят «Огонь сушит – Земля растрескивается».
Также 己 – это облака, тучи. Ее образы: благодеяние, милость и добро. В прежние времена говорили «небо спускается вниз дождем, над горами и реками появляются облака». Здесь указание, что ее Ци рождается в горах и озерах. 己 хоть и относится к Земле, но ее образ – облака и тучи. Поэтому 甲己 сливаются, превращаясь в Землю, их Ци растет и приводит в жизнь дожди. Облака и удар грома пересекаются, получается дождь. И благодетельность, милость спускается вниз, Земля увлажняется – это большая удача и счастье в жизни, полностью замечательно! Так, если тело ДД относится к 己, то ее Благородный сидит в 酉, Благородный рождается Весной и Благородный встречается в Печати. Если сидит на 亥, то недопустимо встречать 乙, говорят «Вознестись на небо, встречающийся ветер, хаотичный и спутанный, несет нестерпимое поражение».
庚 управляет леденящим холодом на Небе и Земле. В мире людей превращается в оружие и латы, находясь в Небе, является ледяным ветром и инеем. Находясь в Земле, является черным железом, называется янский Металл.
Его Служебное Благополучие достигается в 申, это твердый и стойкий Металл, любит 戊, его порождающий, боится 癸, так как тонет в ней. Получает фазу Рождения в 巳, внутри 巳 есть 戊, рождающий 庚, Ян порождает Ян. 巳 является плавильной печью, обрабатывая янский Металл, создают колокола, треножники, сосуды, создающие звон. Если Вода встречается с Землей, то тогда его голос беззвучный и немой, говорят «Металл не может говорить». Что же касается 子, то когда Вода множественна и процветает, то Металл холодный – Вода замерзшая, мать хилая – ребенок процветает, если тонет и погружается, то болеет и мучается. Поэтому 庚 рождается в 巳 и умирает в 子. Говорят: «Металл, погруженный в Воду, достигает дна».
庚 – это образ Луны или лунного месяца. Почему 庚 является в 酉, но при этом является янским Металлом? Почему он сочетается с Луной? Говорят «пять элементов стихий имеют 庚», поэтому в 4 временах года имеется Луна, 庚 не только осень, но и Рождение, поэтому осень процветающая и пышная. Луна не только в осень, но и в последующих месяцах, но только осенью ясная и отчетливая. Говорят «Луна твердая и крепкая, побеленная, и их цвета с Металлом тождественны». Поэтому и о Ци говорят «Металл рождает Воду». Морские приливы и отливы отзываются Луне, и потому их с Металлом Ци похожи. Поэтому человек, рожденный в день 庚, имеющий в 4 опорах 乙巳 как серовато-голубая или голубовата белая, лунная, прекрасная ночь; если рожден осенью, тогда лучше всего, зима – на втором месте, весна и лето не пригодны.
辛 следует за 庚, и является главой пяти видов Металлов на Земле, первоначально – восемью снадобьями приправ к пище, находится в Небе в виде Солнца и Луны, представляя тонкую материю, экстракт Большого Ян, на Земле в качестве Металлов, руды в скальных камнях и горах, это называют иньским Металлом.
Его Служебное Благополучие в 酉, внутри 酉 есть 己, порождающая его, Инь рождает Инь, говорят «мягкий и слабый Металл в качестве изначальной сущности большого Ян». Получает Рождение в 子, 子 представляет собой Воду в глубокой впадине, внутри впадины первый Ян относится к Металлу, и получается, что второй Инь (Чоу) относится к Земле. Земля способна порождать Металл: он как ребенок, скрытый в утробе матери, и его тело неочевидно и неясно; получая 子, Вода волнуется и колыхается, обнажая зыбкие пески, только тогда способен проявиться себя и выделиться, здесь Вода помогает Металлу сверкать всеми цветами, как самоцветы. И это важно понимать.
Достигая 巳 (巳 как переплавляющая печь будет переплавлять 辛 в сосуд), будет страдать от 巳, внутри которой есть 戊, все равно иньский Металл прячется и исчезает, а без формы нет способностей и трансформаций, как возможно успешно существовать? Поэтому говорят «辛 рождается в 子 и умирает в 巳». В тяжелой Земле Металл тоже закапывается. Также это образ инея – заиндевелый серебристый налет, морозный и суровый, белая пудра. В восьмом месяце получает Служебное Благополучие и обретает земли. В этом месяце Ци крайне холодная и ледяная, Осенние росы, покрытые серебристым налетом (заморозками) и инеем, травы и деревья в это время увядают и слабеют. Поэтому в Пяти элементах стихии иньское Дерево обрывается именно на этом месте. Жому (дерево, за которое заходит солнце) испытывает на себе топор дровосека и срубается, не получая рождения. Затем топор дровосека уходит в горно-лесистую местность и густой, холодный и жестокий иней убивает травы и листья, управляя климатом погоды, принимая участие в человеческих делах. Так, если человек 辛 сидит на 卯, и 乙 не проникает в ОНС, то это большое богатство. Если сидит на 亥 и проникает в ОНС 丙, тогда человек Благородный. Иньский Металл любит рождаться зимой.
壬 любит янскую Землю в качестве плотины, дамбы, запруды, прибрежных насыпей, оказывающих поддержку. Боится иньского Дерева в качестве грабителя Ци. В Небе бывает в виде облаков и туч, на Земле в качестве озер, называют янской Водой.
Ее Служебное Благополучие находится в 亥, 亥 в качестве круглого озера или пруда, сохраняющего воду, поэтому ее называют Стоячей или Мертвой водой. Мертвая вода имеет твердый и стойкий характер, опирается на 庚, рождаясь, у 庚 Служебное Благополучие достигается в 申, а 申 способен рождать壬, являясь в Пяти стихиях вскармливающей Ци.
Достигая территории 卯, тот представляет цветы и листья на деревьях, Дерево процветает в 卯 и способно преодолевать Землю, поэтому плотины и дамбы обрушиваются, и 壬 вытекает, несобранная, расхлябанная, в широкое раздолье на все стороны света, опять же страдает от грабящей Ци иньского Дерева. Поэтому 壬 рождается в 申 и умирает в 卯. Говорят «Мертвая вода хлынула во все стороны». Это также образ осенней росы, фруктовой воды, фруктовых напитков, саке, чистого вина (для жертвоприношений).
Если обнаруживается Весной, тогда почему Осенние? Весенние росы, росы и дожди обнаруживаются и проливаются; осенние росы, иней и роса, спускающиеся вниз: показывается всегда только одно; весенний хозяин показывается, а осенний хозяин умирает; они различаются в использовании, поэтому 壬 относится к осенним росам, верхние листья относятся к Воде, и 壬 рождается в 申, получает способности. Почему же если здесь Вода, то Дерево рождается на фазе Обрыв, исчерпывается? Старая дружба 壬 показывается на осенних росах. День 壬, рождаясь осенью, встречает очевидный и ясный 丁, 丁 – это Млечный путь, 壬 в качестве осенней росы, одновременно проявляются и жар и пар, как Солнце и Луна.
癸 следует после 壬, является завершением одного круга Инь-Ян, завершающегося успехом, конец и начало, потому ее Воды разделяются на чистые и мутные, разливаясь во все 4 стороны, является как «Всеувлажняющая поительница», поддерживающая Землю, тогда будут заслуги, результаты и мастерство, увеличивает и взращивает все сущее – добродетельность и нравственность.
В Небе находится в виде дождя и росы, на Земле – в виде грунтовых (подземных) вод, называют иньской Водой. Ее Служебное Благополучие находится в 子, 子 является последним Ян, заканчивающимся – рождающим Инь. 癸 является Проточной или Живой водой, мягкой и слабой, любит рождающий иньский Металл, боится янского Металла – в нем обездвижена. Желает встречи с иньским Деревом, тогда ее корни способны продолжать путь по янской Земле, янская же Земля получает доступ к «кровеносным системам земли (подземным водяным потокам)» и способность легко проникать. Второй месяц 卯 является, как цветы и фрукты плодовых деревьев, дерево процветает на «Земле крыш», и 癸 получает способность течь.
Когда доходит до 申, третьего Ян, Небо и Земля не связаны, 申 внутри имеет землю Кунь, и 庚 является перемычкой, не дающей возможности 癸 свободно проходить; иньская Вода оказывается в затруднительном положении, как в озере; и как ей развернуться? Поэтому 癸 рождается в 卯 и умирает в 申. Говорят «Вода без Запада – течет». Эту весеннюю росу, иньское Дерево приобретает дожди и возрождается, а достигнув 申, умирает, в седьмой и восьмой месяцы многочисленно засыхает. После 卯 идет 辰, в нем Вода порождается, 辰 сам превращается в дождь, Мао – в качестве Ворот грома, гром сотрясается, и дракон непременно поднимается, и здесь вода тоже 癸 – весенние росы. Если день 癸卯 встречает проходящую насквозь 己, то получаются облака, движутся дожди и выпадают осадки, у человека экономический талант. Если рожден весной и летом – удача и счастье, зимой и осенью – неудачи и несчастья.
Земные Ветви отличаются в использовании от Небесных Стволов, движение и покой не одинаковые, их формы различны (Небо круглое, Земля квадратная).
Поэтому Пять стихий в Небе существуют только по одному (иероглифу), а Земные Ветви располагаются не по одному: то что находится в году – обсуждается в году, то что находится в месяце – в месяце, в дне и часе по аналогии. Эти Инь и Ян, твердое и мягкое, сильное и слабое – все смешивается воедино?
Месяц считается главным. Он держит в руках власть, через его СНС получают использование, узнают о Божествах. Структура карты приходит в упадок или досадует, тогда желает получить связи и соединения. Обычно в четырех опорах (карте) Божества сравнивают по глубине и расходованию (использованию).
子 – из 12 Земных ветвей она – главная, это горный поток ручья, большая река-океан, резервуар с тушью (образ связан с культурой и литературой). Располагается прямо на Севере, соответствует Воде. И по цвету символически соотносится с черной тушью. Внутри себя в СНС содержит Небесный ствол 癸. Почему такая двоякость: в янской ветви содержится иньский небесный ствол? Потому что среди всех янский ветвей 子 представляет собой последний Ян в году, это слабый Ян и иньской природы в нем много. Говорят «внутри Ян содержится Инь». Если является с 戊, тогда процветает, обретая земли, тогда чересчур большие снега по времени; если один Ян приходит летом позже, тогда завершается успехом. 辛 порождает его и непременно циркулирует в Ян, как водопад, и после способны порождать. С 午 взаимно сталкиваются, с 卯 получают наказание, с 申辰 вступают в тройное слияние. Если 申子辰 стоят вместе, то соединяются в структуру Воды – реки и моря завершаются успехом, испуская звуки волн. Для человека, рожденного в год 子, благоприятны часы со знаками 癸亥, такое сочетание называется «Проход в большое море» и «Игра двух рыб», а рыбы в Китае символизируют счастье.
丑 – это глубокая зима, это Ивовый берег. Соответствует Почве (Земле), умеющей останавливать Воду. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 己, 辛, 癸.
Если в карте имеется только лед и иней – неотесанный и грубый, однако если в НС часа есть янский огонь, то внутри 丑 имеющаяся 己 нагревается, а согревшись, теплая способна рождать все сущее, 辛 в таком случае вскармливается и обретает землю.
Если встречает 戌, то получает наказание, 未 – получает столкновение, тогда эти Земные хранилища наиболее подходящие (чрезвычайно пригодные), потому что эти столкновения и наказания не являются бесполезными и плохими. Если 丑 встречает 巳, 酉 – тогда вступает в тройное слияние, и будет производиться Структура металла. Если в человеческой судьбе в столпе месяца 丑, а в дне и часе множественно встречается Вода и Дерево, то непременно человек по характеру мягкий и покорный, ходит боком (скромного поведения, уступчивый, уважающий окружающих), без обретения земли, но на стороне Земли (в тактах удачи) – сильный и непоколебимый. Если человек знака 丑 рождается в часы со знаками 己未, то такая структура называется «Луна, освещающая верхушки ив» и это чрезвычайно благоприятный расклад.
寅 – учреждает Весну, это гора, широкая долина, тигр, это знак ГЭНЬ, вся его Ци собирается в Ян, если его получает, то 丙 порождает. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 戊, 丙, 甲.
寅 в наказании с 巳, так как 巳, объединяясь с 申, процветает и является Благородным посетителем. Процветает в 卯. Хранилище имеет в 未. Если доходит до 午, то пламя сверкает и сияет, достигая своих пределов, прекрасный и очаровательный. Если встречает 申, то получают столкновение, и если имеет в наличии разрушенное Служебное Благополучие, то скорбит, держа в руке печаль и горе. Если в 4 опорах Огонь многочисленный, то недопустимо прохождение по тактам по Южной стороне. Говорят «Дерево без юга развивается». Если человек родился под знаком 寅, а час при этом обозначается знаками 戊辰, тогда говорят «Если тигр рычит, рождается ветер в долине, и мощный гром разносится на тысячу ли». Это образ славы и процветания.
卯 – Середина весны, волшебный парк и чудесный лес, пора цветения и роста, получаемая Ци роскошная и великолепная, поет песни, используя Металл и Воду, но недопустимо их чрезмерное количество. Живет прямо на Востоке. Внутри себя в СНС содержит Небесный ствол: 乙.
Если в НС несколько слоев 庚辛, то в ЗВ недопустимо встречать 申酉 – боится быть срубленным, это образ зла и бедствий. Если в ЗВ стоят оба или дубликатами 亥子, то в НС недопустимо встречать 癸壬 – ДД будет плыть по течению, дрейфуя, получая вред. Если встречает 酉, тогда получает столкновение, и Дерево непременно теряет листву. Если встречает 亥未, уходит в слияние Дерева, тогда это образ леса. Опять же, если в дне и часе стоит двойной Металл, а в тактах удачи идет по стороне Металла, то не вынесет болезни. Если в часе стоит 己未, то это определяется как заяц, который входит в Лунный дворец. Это образ, указывающий на большую знатность.
辰 – третий месяц весны, образ воды с глиной, заросшего водоема, места в горах, где водятся Змеи и Драконы, места, где вода скапливается, как в колоколе, влажное, и все сущее от корней опирается на это, вскармливаясь. Это Хранилище Воды и Земли, которое соседствует с Востоком. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 癸, 戊, 乙.
Для 壬 это могила, а имеющий 癸 воскресает. Встречает в качестве «ключа-отмычки» 戌, способного открывать Хранилища внутри множества предметов. Если многочисленно охраняют границы, тяжело и по-двойному сталкиваясь, взламывая двери, то это к счастью и удаче. Если в дне и часе многочисленно встречаются Вода и Дерево, а в тактах удачи идет по Северо-Западной стороне, тогда у 辰 нет способности хранить и накапливать! Если знак 辰 стоит в карте со столпами 壬戌, 癸亥, то такую структуру называют «Дракон вернулся в большое море». Это очень успешная структура.
巳 – первый месяц лета, такой огонь возвеличивает, добавляет славы. Большая ямская станция – место, вокруг которого скапливаются дымы человеческих жилищ, и где сходятся пути и дороги. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 戊, 丙, 庚.
庚 опирается на него, рождается (фаза Рождения), 戊 его мать – Печать приходит в упадок. 戊 находится в 巳 в ведении Служебного Благополучия и следует за Огнем (матерью). Если встречает 申, получает наказание и внутри имеет слияние, то переворачивается в безвредного и без наказания. Если встречает 亥, получает столкновение, то на этом столкновении непременно ломается и получает вред. Если в судьбе вновь приходит Юго-восточная сторона, то рождается, обретая земли, и тогда завершается успехом, получая превращение в Небе в образ бушующего пламени, сильного и мощного. Если рожден в год 巳, а в часе стоит 辰, тогда Змея превращается в Синего Дракона. Такая структура называется «Дракон-конь, способный проскакать тысячу ли».
午 – середина лета, самый жаркий месяц, глава Огня. Огонь на сигнальной вышке, Солнце, жар вокруг. Но внутри него рождается только Иньская Ци. По цвету он алый и желтый. Проживает на Юге. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 丁, 己.
庚 к этому времени полностью бесполезный и слабый. Если встречает 申子, тогда непременно получает преодоление. Если встречает 寅戌, тогда переходит барьер, сияющий и блестящий. Если в судьбе идет по Юго-восточной стороне, то его тело сильное и мощное, если же по стороне Северо-запада, тогда оказывается скованным, ограниченным, как в тюрьме, получает форму траура и похорон. Если не получает сезон лета в месяце, тогда Инь сильный и глубокий, и Огонь будет постепенно слабеть. Если у человека в карте в часе 午, то хорошо, если в году или вообще есть в карте 辰. Тогда выходит истинный Дракон, тогда лошадь становится пустой. Это значит, что лошадь превращается в Коня-дракона. И это успешная структура карты.
未 – это сад цветов, фаза сохранения и Хранилище Дерева. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 丁, 己, 乙. Имеет внутри Правильного Чиновника и Правильную Печать, не хранилище богатства, с помощью союза, как правило, тело трудно изменить, только выступая с Огнем и Землей в союз это обсуждается.
Без столкновений с 丑 и 戌 это Хранилище не открывается, сложно получить Печать Металлу. Если в столпах внутри нет Огня, то боится встречать в тактах удачи Металл и Воду. Если в дне и часе много холода, то предпочитает множественный 丙丁. При использовании божества (любит или ненавидит в качестве сезона) нужно четко определять, иметь ясность, не допускается ни малейшей ошибки. Самое чудесное – это когда знаки 辛未 встречаются со знаками 戊戌. Эти два столпа не смешиваются друг с другом.
申 – это вода, текущая вспять, воды, обтекающие гору, это знаменитая столица, это Кунь и место обитания правителя. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 戊, 壬, 庚.
Этот дворец с Водой и Землей рождается, обретая земли, когда подходят 巳 и 午, только тогда отливается, превращаясь в великолепное оружие. Если встречает 子辰, тогда превращается в массу Воды, это преимущество получить сияние на кончике острия. Если применяется множество Дерева без Огня, тогда этот Металл способен одержать победу. Если Земля тяжелая и горой закапывается, то Металл получает зло и несчастье. 申 также является тупым неотточенным металлом или ласковым и мягким жемчугом и нефритом. Он очень разный в образах. Когда в судьбе в году 申 встречает в месяце-сезоне 亥, то это хорошо, выражается как согласованность в соединении Неба и Земли.
酉 – середина осени, изливает чистую простую воду. Это колокол в монастыре. Когда бьют в монастырский колокол, звук проникает в Небесные врата. Живет на Западе, а Запад – это монастырский мир Будды.
Внутри себя в СНС содержит Небесный ствол: 辛
Если встречает в часе и дне множественный Огонь, то в судьбе печалится, если уходит на Восток. Если встречает в дне и часе процветающую Воду, то в судьбе не выдерживает Южной стороны. Если в столпах карты встречает Воду с Землей, то является полезным и используемым; если в судьбе встречает Северо-западную сторону, то разве безжалостный и беспощадный? Если вступает в тройное слияние, встречая 巳丑, то также способный, крепкий и острый. Дозволено ли иньскому Металлу быть в качестве мягкого и нежного нефрита? Да. Когда 酉 встречается вместе с 寅, то это к счастью. Об этом говорят «когда звучит колокол, долины откликаются».
戌 – является плавильной печью и хранилищем Огня, грубый железный Металл зависит от выплавки. Это время, когда осенние травы и деревья увядают, а на полях жгут траву, после чего их вспахивают. Образ «обгоревшей равнины».
Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 辛, 戊, 丁.
Если встречает 辰, то сталкиваются, тогда наружу получает доступ Вода 壬, и дождь с росой 癸 рождаются таким же способом. Если встречает 寅, тогда нужно получить 丙, и это способ получить доступ наружу. Если в судьбе встречается Огонь, тогда выступает в качестве Хранилища, способен ли он от этого избавиться? Знак Сюй – это сгоревшая равнина. Именно поэтому области знаков 辰戌 не посещает Благородный человек. Если рожден в год 戌 и имеет в карте 卯, то эта структура называется «Весна, пришедшая на обгоревшие долины».
亥 – в Хай обретает землю шестой Инь, и тогда идет снег с дождем, земля к тому же холодная, Металл к этому времени рождается холодным. Это Небесная река или Млечный путь, которые низвергаются потоком вниз и не возвращаются обратно. Также это Небесные врата. Внутри себя в СНС содержит Небесные стволы: 甲, 壬. Это образ пяти озер, если находится в Слиянии Трех, то получает чувства и мысли. По этой причине желает познать Цянь и Кунь, совмещая в себе мягкое и теплое, следуя за твердым и крепким, сотрясаясь, колеблется, мягкий и деликатный, теряя земли, долго ищет их (говоря проще, соединяется с Инь, входит в слияние с Мао и сталкивается с Сы). Если рожден в год 亥, а в дне или часе встречает 寅 или 辰, то это Вода, которая подпирает Врата грома.
***
Пять элементов стихий используются, получая Рождение, Смерть, Процветание и Ослабевание.
Если обращены лицом к солнцу, первоисточнику, и на службе, то Пять Ян являются твердыми и крепкими, а Пять Инь мягкими и слабыми.
Если теряет свой месяц, а тело слабое, нет удачи и поддержки, то непрерывно испускает Ци, тогда твердый и стойкий теряет свои твердость и стойкость.
Если получает сезон, тело крепкое и сильное, тогда мягкий и слабый не приходит мягким и слабым.
Если внутри разделяется на Дерево и Огонь Ян, Металл и Вода Инь, то любит, рождаясь получать поддержку, желательно иметь внутри Благородного.
Также 12 ЗВ разделяются по видам энергий на три типа: Путешествующие лошади (寅, 巳, 申, 亥), Персики (子, 卯, 午, 酉), Хранилища (丑, 辰, 未, 戌).
Пять элементов стихий в сельскохозяйственном календаре Ся, 12 и 24 сезона, СНС
Один год – это один оборот Земли вокруг Солнца, в году 12 месяцев – это 12 Земных ветвей и 24 сезона. Начинается с февраля и заканчивается январем. Каждый сезон имеет свое направление и градус на окружности. Кроме того, поскольку мера всех вещей определяется Инь и Ян, каждый сезон из 12 имеет свой Иньский и Янский аспект, выраженные в 24 сезонах, отображенных в китайском сельскохозяйственном календаре.
Таким образом, год включает в себя: 2 периода: Янское полугодие и Иньское полугодие.
4 стихийных сезона: Весна, Лето, Осень, Зима. (+4 межсезонных периода: Земля)
12 месяцев: с Февраля по Январь с разделение по Доминирующим в них скрытых энергиям:
Месяц Тигра: первые 5 дней доминирует 戊, потом 10 дней – 丙, потом 15 дней – 甲.
Месяц Мао: 15 дней – 甲, 15 дней – 乙.
Месяц Чэнь: 7 дней – 乙, 8 дней – 癸, 15 дней – 戊.
Месяц Сы: 5 дней – 戊, 10 дней – 庚, 15 дней – 丙.
Месяц У: 15 дней – 丙, 15 дней – 己.
Месяц Вэй: 7 дней – 丁, 8 дней – 乙, 15 дней – 己.
Месяц Шэнь: 5 дней – 己, 10 дней – 壬, 15 дней – 庚.
Месяц Ю: 15 дней – 庚, 15 дней – 辛.
Месяц Сюй: 7 дней – 辛, 8 дней – 丁, 15 дней – 戊.
Месяц Хай: 15 дней – 甲, 15 дней – 壬.
Месяц Цзы: 30 дней – 癸.
Месяц Чоу: 7 дней – 癸, 8 дней – 辛, 15 дней – 己.
«Начала весны» начинается с 4-5 февраля с 3-х Бин расходуясь, в эти дни с избытком Цзя, Дерево процветает.
«Пробуждение насекомых» начинается с 5-6 марта, И (Дерево) и Вэй ведут дела; Весеннее равноденствие И Вэй является в прямой фазе;
«Ясные дни» с 5-6 апреля 10 дней управляет И Вэй, затем 8 дней Вода Гуй; «Хлебные дожди» с 20-21 апреля направляют трое У, Земли обильно и внутри них Земля процветает, пока не сходит на нет;
«Начало лета» с 6-7 мая, прячется в засаде У, Земля снова извлекается; «Малое изобилие» с 21-22 мая переходит в У (Лошадь) и Бин, бурно исторгая свет;
«Остистый колос/хлеба» с 6-7 июня – соответственно, Джи обладает хорошим здоровьем и внутри 7 дней натягивает узорный полог; «Летнее солнцестояние» с 21-22 июня рождается сила Инь и конец пользы Ян, Бин процветает и в наличии рассвет и разворачивание Земли.
«Малая жара» с 6-8 июля, 10 дней процветает Дин, затем 3 дня И в цветах и травах, и потом еще 3 дня Джи внушительная и обильная (полная); «Большая жара» – с 23-24 июля – Джи 10 дней желтая.
«Начало осени» с 8-9 августа поднимается на 10 дней Рен (Вода; «Конец жары» с 22-24 августа – 15 дней Гэн хорош и замечателен;
«Белые росы» с 8-9 сентября, 7 дней управляет Гэн, процветая; 8 дней – Синь – дух Земли, странствующий в одиночку/идет своим путем;
«Холодные росы» с 8-9 октября, 7 дней управляет Синь, 8 дней – Дин, потом Вода спускается вниз/падает; «Выпадение инея», с 23-24 октября, 15 дней Джи и его смешанная Ци извлекается без препятствий;
«Начало зимы», с 7-8 ноября, 7 дней процветает Гуй, затем торопливо льется Рен – 8 дней; «Малые снега» – с 22-23 ноября – 7 дней Рен быстрая и стремительная, а потом 8 дней Цзя опять благоухает и ароматный.
«Большие снега», с 7-8 декабря, 7 дней Рен управляет; Зимнее солнцестояние с 21-23 декабря – Гуй струится необъятно и безбрежно;
«Малые холода» с 6-7 января, 7 дней кормит и поддерживает в рабочем порядке Гуй, потом 8 дней Синь в Быке хранится на складе; «Большие холода» с 20-21 января – 10 дней Джи одерживает победу.
*Даты наступления сезона смотрят по календарю!
** Данные о сезоне нужны для построения карты (ба цзы) и для определения силы и слабости в карте при чтении гороскопа человека, определения, что именно доминировало из СНС в сезоне (месяце) при рождении человека.
У всего есть начало и конец, объекты и субъекты нашей Реальности не существуют независимо сами по себе. В природе существует круговорот Сезонов и Стихий. Пять элементов стихий не только подразделяются на 10 НС и 12 ЗВ, но и имеют цикличность.
Когда добродетель в расцвете природных сил в сезоне это называется Процветанием.
Так Весной процветает Дерево, и, процветая, рождает Огонь; Огонь для Дерева сын, сын умножает дело предков и отца, поэтому Огонь взаимовыгоден. Дерево использует Воду, рождаясь, как от отца с матерью, значит потомство получает сезон (удачное время), поднимается в гору, глубокоуважаемый, ясный и очевидный, получает обретение земли, и, порождающий, отступает назад, поэтому Вода отдыхает. Отдых – это отсутствие работы, праздный, безынициативный, ничего не случается. Огонь способен преодолевать Металл, Металл для дерева – это дьявол, страдая от Огня, преодолевается, не имеет способностей, и потому Металл здесь арестован. Земля для Дерева это богатство, богатства – это спрятанные, тайные предметы, травы и деревья получают жизнь.
Земля рассыпается с грязной и пыльной Ци, поэтому если Весной Дерево преодолевает Землю, это приводит к Смерти. Летом Огонь процветающий, порождает Землю, Земля порождается, Дерево порождает Огонь, потому Дерево отдыхает, Вода преодолевает Огонь, потому Вода арестована, Огонь преодолевает Металл, и поэтому Металл умирает.
В шестом месяце (июне) Земля процветает, Земля рождает Металл и Металл порождается, Огонь рождает Землю, потому Огонь отдыхает, Дерево преодолевает Землю, потому она арестована, Земля преодолевает Воду, потому Вода умирает.
Металл, процветая, рождает Воду, Вода порождается, Земля порождает Металл, поэтому отдыхает, Огонь преодолевает Металл, потому арестован, Металл преодолевает Дерево, и Дерево умирает. Зимой Вода процветает и порождает Дерево, Дерево порождается, Металл отдыхает, Земля арестована, Огонь умирает.
В летние месяцы стоит большая жара, засуха, камни и минералы плавятся, Вода и Земля нагреваются, в шестой месяц летняя Ци увеличивается, а морозная и холодная уменьшается, умирая.
В осенние месяцы Металл победитель, травы и деревья опадают и увядают.
В зимние месяцы большие снега чересчур морозны и холодны, Вода покрывается коркой льда, летняя горячая Ци внезапно уменьшается, приостанавливаясь, его процветание в смерти умирает, и все это можно увидеть своими глазами.
Четыре стороны года – сезоны. Когда успех одержан, обязательно возобновляются, поэтому Ян уменьшается, Инь увеличивается, день снижается после достижения зенита, и Небо следует этому закону. Человеческая жизнь рождается в Небе и Земле, скапливающаяся сила обязательно причиняет вред, богатство, собираясь, непременно рассыпается, год, сокращаясь, слабеет, и предел радости переворачивается в скорбь и печаль. Так же с человеческими чувствами. Причина: один расцвет – одно ослабевание, или получает или теряет, процветает или увядает, наступает или отходит, такой порядок вещей, поэтому говорят «человек хоть и живой и действенный, а от Пяти элементов стихий не сбежишь». И этим все сказано.
12 месяцев тоже следуют этому же циклу, разделяясь на 10 НС и 12 ЗВ. Говорят: «Пять элементов стихий живут и в 12 дворцах: Рождение, Купание, Шапка-Пояс, Приближающийся чиновник, Императорское процветание, Слабость, Болезнь, Смерть, Могила, Обрыв, Эмбрион, Вскармливание. И это бесконечный круговорот, снова и снова, все тела человеческие созданы похожими, и в этом круговороте фаз человеческий мир движется бесконечно.
С древних времен считают:
Фазы: Эмбрион, Рождение, Процветание и Хранилище – 4 благородными фазами Ци. Фазы: Смерть, Обрыв, Болезнь, Слабость несут поражение и являются 4 табу/запретами. Остальные 4 – ровные или сбалансированные фазы.
В 《三命提要》 «Множество судеб» говорится: «Пять стихий живут в 12 дворцах».
Первый – получает Ци и называется Обрыв, называют ломким и хрупким, все сущее еще находится в земле (внутри) и не проявлено, как живот матери пустой и не имеющий сути.
Второй называют Зачатием (Зародыш) – здесь Ци собирается в Небе и Земле, его суть находится внутри земли как первый росток, свежая поросль, он только получает эту Ци, как человек от родителей получает свою Ци.
Третий дворец называется формированием всего сущего, Вскармливание, подобно тому, как человек находится в матери, получая свою форму.
Четвертый называется Рождением – все сущее возникает, рождаясь буйно и пышно, как человек только рождается и ему предстоит долго расти.
Пятый называют Купанием (Потерпеть поражение) – все сущее только родилось, проросло на свет и внешняя форма слабая и хрупкая. Легко причинить вред. Как родившегося человека купают после трех дней, и он полностью зависим и исчерпаем.
Шестой дворец называют Шапка-пояс, все сущее постепенно растет, развиваясь, человек получает платье и головной убор.
Седьмой дворец называют Приближающийся чиновник, все сущее уже выросло и развилось, и человек приближается к чиновничеству.
Восьмой дворец называют Императорский расцвет, все сущее созрело и приобрело законченную форму, человек успешен и процветает.
Девятый дворец называют Слабостью, Ослабеванием – у всего сущего начинают слабеть формы, подобно как у человека слабеет Ци.
Десятый дворец Болезнь – дефект, все сущее болеет.
Одиннадцатый называют Смерть – все, включая человека, умирает.
Двенадцатый называют Могила (еще Хранилище) – все сущее прячется, складывается в хранилище, амбар, гроб, и человек в конечном итоге возвращается в могилу.
Вернувшись в Могилу, снова получает Ци, становится младенцем в утробе матери и рождается, таковы законы Творца.
***
Встречают Рождение и Процветание – непременно будет удача.
Встречают Приостановление, Арест, Смерть, Обрыв – не обязательно будет зло.
Так в карте чрезмерное Рождение и Процветание необходимо ослаблять, а Смерть и Обрыв – не подходят, и нужно помогать рождению поддержкой, хорошо приспосабливаясь к переменам и изменениям.
Резюмируя все, что мы прошли до этой главы, можно сказать, что теперь примерно ясно, как устроена Вселенная с точки зрения китайской астрологии, какими обладают характеристиками Пять элементов стихий, 10 НС и 12 ЗВ. Что такое круговорот энергии в Природе через фазы Ци и для чего нужен Сельскохозяйственный календарь Ся. Для того, чтобы читать гороскопы, вам это требуется знать наизусть. Эти знания кажутся незначительными, но на самом деле именно они составляют базис Ба цзы. И даже этой информации достаточно, чтобы очень грубо, но прочитать гороскоп.