Даже тогда, когда даётся
разумное объяснение, понимание
представляет внутренний рост,
а не внешнее добавление.
Дайсэцу Судзуки
Письмо мирянина ко Второму Патриарху Дзэн-Буддизма Эке (487–593 гг.) и ответ на него.
«Тень преследует человека, а звук порождает эхо. Изнурив свое тело в погоне за тенью, человек не знает, что тень – порождение тела. Он не знает также, что эхо нельзя подавить повышением голоса, так как именно голос его и производит. Подобным образом того, кто, стремясь к Нирване, подавляет желания и страсти, можно сравнить с человеком, гоняющимся за своей тенью, а того, кто стремится к совершенству Будды, считая, что не зависит от природы живых существ, с тем, кто молчит, но все же желает услышать эхо, произведенное его голосом. Поэтому и просветленный и невежда идут одной и той же дорогой; мудрец нисколько не отличается от профана. Мы даем название тому, что не имеет никакого названия, однако мы основываем свои суждения на этих названиях. Мы создаем теории там, где они неуместны, и созданные нами теории вызывают споры и разногласия. Все это – призраки, лишенные реальности. Кто может сказать, где правда? Все они пусты и бесплодны: кто знает, что существует, а чего не существует? Таким образом, приходится признать, что наше достижение действительно не есть достижение, а потеря также не есть потеря. Я изложил свою точку зрения, и если я ошибаюсь, то, пожалуйста, направьте меня на истинный путь».
«Ты поистине понял, что такое дхарма: глубочайшая истина заключается в принципе единства. Вследствие неведения человек принимает драгоценный камень за осколок кирпича, но смотрите же. Как только он пробуждается и достигает просветления, он видит, что перед ним действительная драгоценность. Невежда и просветленный в сущности одно: в действительности не следует искать различий между ними. Следует знать, что все вещи таковы, каковы они есть. Те, кто усматривает в мире двойственность, достойны сожаления, и именно им я посвящаю это письмо. Если мы знаем, что ничто не отделяет это тело от Будды, то какой смысл тогда искать Нирвану (как нечто не находящееся в нас самих)».