Арии и мы - читать онлайн

ГЛАВА 1. ФИЛОСОФИЯ

Для любого общества совершенно необходима философская концепция, на основании которой оно формирует образ жизни. Философия ариев представлена в их «библии» – «Бхагавад-гите». Это древнейшее святое писание, полное представление которого на страницах этой книги нецелесообразно. В общих чертах, о представленной там идеологии можно сказать следующее.

Человек рождается в этом мире, и, на первый взгляд, от него не зависит, в каких условиях он родился. Кто-то рождается чернокожим и живет в Африке, кто-то краснокожим и живет в Америке, кто-то белокожим и живет в Европе. Один рождается в семье бедняка, другой – богача, один красив, другой уродлив, один здоров, другой болен. Все живые существа рождаются в разных условиях, и у них нет ответа на вопрос: почему так происходит?

Несмотря на различия условий существования, у всех живых существ в этом мире проявляются три общих стремления:

1) Стремление вечно существовать и иметь совершенное тело;

2) Стремление быть счастливыми (посредством наслаждений и власти);

3) Стремление развивать знание (или всегда быть способным воспринимать его).

Противопоставляя эти три стремления реальным обстоятельствам, в которых мы живем (временное и полное изъянов тело; целая цепь страданий: рождение, болезни, старение и смерть, которых не может избежать никто; несовершенные органы чувств, которые не в состоянии передавать объективную информацию об окружающем мире), «Бхагавад-гита» подводит нас к поискам некоего элемента, который и является источником вышеперечисленных стремлений любой личности.

Возникает вопрос: если мы только это тело, то почему стремимся к вечности? Пусть наше сознание относилось бы к идее исчезновения так же безразлично, как к ней относится мертвая (неодушевленная) материя. Почему мы сопротивляемся идее исчезновения? Зачем нужно было Матери Природе (если конечно это ее инициатива) давать нам временное тело и желание вечно существовать? Откуда возникают эти противоречия между нашими желаниями и возможностями?

В материальном мире все несовершенно, потому что временно. Ничто временное не может при контакте обеспечить совершенное счастье, к которому мы так стремимся. Откуда же в нас это стремление к непрерывному счастью? На самом деле мы ни на одну секунду не перестаем желать счастья. Не бывает так, чтобы живое существо в материальном мире хотело страдания! Но, с другой стороны, в этом мире ни у одного живого существа нет опыта такого счастья. Так откуда же в нас это стремление? И почему никакое количество страданий и разочарований не могут заставить нас перестать желать счастья? Всесторонне рассмотрев поставленные вопросы, можно заметить, что стремление к непрерывному счастью является неотъемлемой частью сознания (т. е. жизни), независимо от условий материального тела.

Наши органы чувств так ограничены и несовершенны, что на самом деле никто не может сказать, какую часть истины, касающейся внешнего мира, они передают. Солнце, например, кажется нам окружностью размером в простую монету, но на самом деле оно огромное. Точно так же мы не в состоянии слышать определенные частоты звуковых сигналов, не способны видеть тонкие энергии и т. д. Таким образом, наше тело —очень хрупкий и несовершенный инструмент передачи информации, но наше сознание всегда стремится быть осведомленным обо всем происходящем вокруг.

Исследуя стремления, исходящие из сознания, и убедившись, что они находятся в полном противоречии с возможностями тела, Веды приходят к заключению, что сознание (жизнь) не является составной частью тела (мертвой материи). Выдвигается идея души, т. е. того элемента, который отличает живое тело от мертвого, и который является носителем сознания. В тот момент, когда душа покидает тело, оно превращается в гармоничную часть природы (труп) и больше не проявляет никаких противоречий с ней. Мертвому телу, так же как и материи в целом, абсолютно безразлично, что с ним делают. Оно больше не стремится ни к счастью, ни к существованию, ни к знанию. Следовательно, изучение природы души и ее психологии жизненно важно, потому что только знание ее природы и понимание ее потребностей может разрешить все противоречия того, что называется «жизнью». Принятие идеи души, со своей стороны, подразумевает ответы на такие вопросы, как, например:

1) Какую природу и характеристики имеет душа?

2) Почему душа оказалась в материальном мире?

3) Где ее истинная обитель?

4) Как вернуться туда?

Справедливости ради следует сказать, что ни одна религиозная или философская концепция мира не обладает более завершенной системой ответов на поставленные вопросы, чем арийская. Возможно, в этом причина столь пристального внимания к ней со стороны великих мыслителей всех времен и народов.

Итак, в соответствии с арийской концепцией, если живое существо является духовной частичкой, которая и стремится в нас к вечности (потому что вечна), счастью (потому что блаженна) и знанию (потому что знание является ее неотъемлемой частью), значит должен существовать мир, в котором она обладала всем этим. Иначе откуда у нее эти стремления? И зачем природе наделять нас качествами, абсолютно неиспользуемыми в этом мире? Живое существо не может стремиться к чему-либо такому, о чем не имеет представления. Все, к чему мы стремимся, является доказательством того, что мы об этом знаем.

С другой стороны, если живое существо имеет духовную природу, то почему оно оказалось здесь? Ответ на этот вопрос заключается в тех стремлениях, которые оно пытается здесь реализовать. Как уже было сказано, духовная частица по своим характеристикам вечна, блаженна и полна знания. Такое утверждение, на первый взгляд, кажется противоречивым. Если душа вечна, то почему она пришла в этот временный мир, где вынуждена повиноваться незыблемому закону рождения и смерти? Здесь предлагается внимательно исследовать, что же стремится реализовать душа в материальном мире? Это стремление объясняет причину нашего появления в этом мире, которая стала для нас важнее, чем вечность.

Если быть внимательным, то можно заметить, что в материальном мире всем живым существам присуще стремление властвовать и наслаждаться. Наслаждаться для нас означает использовать все встречающиеся объекты (и одушевленные, и неодушевленные) для нашего удовольствия. На самом деле мы ни на мгновение не перестаем стремиться к наслаждениям. Властвовать для нас означает иметь возможность обязать всех (одушевленные и неодушевленные объекты) исполнять нашу волю. В этом случае наше отношение весьма интересно. Каждый из нас думает, что его образ мышления настолько совершенен, что подчиняясь ему, все могут быть счастливы (Фрейд назвал это «чувством своей значимости»).

Если мы будем внимательны, то заметим, что если не прилагаем никаких усилий (основанных на воспитании и правилах поведения), то спонтанно «излучаем» именно эти два настроения. Если мы пробуем здесь реализовать наше желание подчинить своей воле другие живые существа и использовать их для своих наслаждений, это означает, что в духовном мире у нас этой возможности не было. Это утверждение, на первый взгляд, также кажется противоречивым. Возникает вопрос: если у нас не было ни возможности наслаждаться, ни возможности властвовать, то откуда в нас это стремление? Ведь живое существо может стремиться только к тому, что видело или о чем имеет представление.

Сначала мы сказали, что сознание живых существ выражает постоянное желание быть счастливыми, затем отметили, что в материальном мире это желание мы пытаемся реализовать с помощью власти и наслаждения. Данное обстоятельство указывает на то, что в духовном мире у нас не было этой возможности. Это, в свою очередь означает, что блаженство живых существ в духовном мире не зависело ни от возможности властвовать, ни от возможности наслаждаться. Но тогда откуда в нас это стремление к власти и наслаждению?

Мы должны были знать Того, Кто имел возможность наслаждаться и властвовать, чтобы самим начать стремиться к этому. Отсюда можно сделать вывод, что в духовном мире все же есть какое-то живое существо, которое властвует и наслаждается возможностью общаться со всеми остальными живыми существами, которые не властвуют, а служат Ему и испытывают от этого чувство блаженства. Эту личность обычно называют Верховной Божественной Личностью или Богом. В соответствии с арийской философией, все живые существа являются неотъемлемыми частицами этой Верховной Личности. Они обладают той же качественной природой, что и Он, но отличны от Него в количественном проявлении. Количественная разница не позволяет живым существам брать на себя контролирующие функции и при этом не создавать дисгармонии. Но качественное единство сохраняет во всех живых существах эту тенденцию взять на себя функции контроля. Когда у живых существ возникает эта потребность, у Бога, что называется, два выбора:

1) подавить это желание и заставить продолжать подчиняться Его воле (насилие);

2) дать возможность реализовать это желание (великодушие, основанное на отсутствии зависти).

Одно из качеств Верховной Божественной Личности – это полная свобода от зависти. Благодаря этой чистой и возвышенной природе, Верховная Божественная Личность дает всем живым существам свободу выбора. Те из живых существ, которые злоупотребляют этой свободой и предпочитают материальное существование, приходят в этот мир. По существу, арии считают материальный мир местом, где живые существа реализуют свое желание жить без Бога. Откуда возникает это желание?

В соответствии с ведическими писаниями, Господь в духовном мире окружен многочисленными преданными, которые испытывают к Нему особые чувства. Многие из них называются личными спутниками. Они находятся с Господом в особо близких отношениях. Эта интимность зависит от степени любви, которую они развили по отношению к Господу. Господь ко всем живым существам относится равно и справедливо. Это означает, что Он всегда точно видит «количество» любви живого существа по отношению к Себе и всегда справедливо отвечает всем в соответствии с этим критерием. Не может быть так, чтобы тот, чья преданность еще мала, получил особое отношение Господа, а возвышенный преданный – нейтральное. Это истинный критерий справедливости.

Живые существа очень малы, а Верховный Господь безгранично велик. Поэтому маленькая духовная частичка не всегда в состоянии понять или правильно оценить поведение Господа и мотивы Его деятельности. Эта ограниченность восприятия становится причиной того, что некоторые духовные частички впадают в состояние несогласия с Господом, «бунтуют» и испытывают чувство враждебности к Нему. Считая, что Господь не справедлив, такие дживы (живые существа, духовные частички) испытывают необходимость оказаться в таком месте, где Его нет, и пробуют утвердить свое собственное представление о справедливости. Эта справедливость, как правило, заключается в том, что личность хочет видеть себя в центре всех событий (чувство своей значимости). Так некоторая часть вечных жителей духовного мира меняет свое богоцентрическое сознание на эгоцентрическое. Как уже было сказано, Верховная Божественная Личность имеет природу, полностью свободную от зависти. Это означает, что когда кто-то не хочет общаться с Ним или связывать с Ним свое счастье, это не порождает в Нем гнева. Он не наказывает таких личностей и не принуждает их, злоупотребляя Своей силой, подчиниться Его абсолютной власти, а дает им возможность создать свое общество и реализовать свои представления о справедливости. Для Верховной Божественной Личности не имеет ценности проявление смиренного поведения и забитое психологическое состояние под нажимом Его власти. Он ценит только и только проявление добровольной любви.

Будучи частичками Божественной Личности, живые существа обладают Его качествами. Арийская литература —единственная на планете, которая содержит подробные сведения о Верховной Божественной Личности: описание Его внешности, характера, окружения, поведения. Это происходит потому, что только они реально общались с Ним! В этом ее уникальность! Ведическая литература утверждает, что Господь проявляет 64 качества:

1) у Него прекрасная внешность,

2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки,

3) Его внешность радует глаз,

4) Он излучает сияние,

5) Он силен,

6) вечно юн,

7) замечательный знаток языков,

8) правдив,

9) приятный собеседник,

10) красноречив,

11) высоко образован,

12) очень разумен,

13) гениален,

14) артистичен,

15) необычайно ловок,

16) искусен в делах,

17) благодарен,

18) непреклонен,

19) в совершенстве знает, как поступать, согласно времени и обстоятельствам,

20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний), 21) чист,

22) владеет собой,

23) решителен,

24) терпелив,

25) снисходителен,

26) непроницаем,

27) самодостаточен,

28) беспристрастен,

29) щедр,

30) религиозен,

31) отважен,

32) сострадателен,

33) почтителен,

34) учтив,

35) терпим,

36) застенчив,

37) защитник предавшихся Ему душ,

38) счастлив,

39) добр к Своим преданным,

40) Им руководит любовь,

41) Он всеблагой,

42) самый могущественный,

43) самый знаменитый,

44) всеобщий любимец,

45) питает пристрастие к Своим преданным,

46) очень притягателен для всех женщин,

47) объект всеобщего поклонения,

48) обладает всеми достояниями,

49) почитаем всеми,

50) Верховный повелитель,

51) Он неизменен,

52) всеведущ,

53) вечно обновляется,

54) сач-чид-ананда (обладает вечным, исполненным блаженства и знания, телом),

55) обладает всеми мистическими совершенствами,

56) обладает непостижимыми энергиями,

57) бесчисленные Вселенные исходят из Его тела,

58) Он является изначальным источником всех воплощений,

59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение,

60) Он привлекает к Себе освобожденные души,

61) Он являет разнообразные чудесные игры,

62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Нему,

63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех Вселенных,

64) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.

Из этих качеств 54-мя обладают и дживы (неотъемлемые Его частички, т. е. все живые существа). В зависимости от степени любви к Богу, эти качества проявляются в дживах полностью или частично. Те из них, кто проявляет эти качества полностью, никогда не приходят в этот материальный мир, потому что защищены «количеством» своей любви к Богу. Те дживы, привязанность (доверие) которых не столь сильна, часто впадают в чувство неудовлетворенности, идущее от непонимания мотивов Его деятельности. На самом деле Верховная Божественная Личность не может быть понятна никому – ограниченная духовная частичка не может в совершенстве понять внутренние мотивы деятельности безграничного Господа. Разница в том, что приближенные преданные никогда не испытывают чувство недоверия к Богу.

Вообще это тема для очень конфиденциального разговора, которую целесообразно обсуждать только с продвинутыми верующими. Здесь же мы представляем главные концепции арийской философии просто для того, чтобы было возможно правильно понять образ их жизни. Будучи качественно едиными с Господом, но количественно бесконечно малыми, некоторые живые существа испытывают чувство зависти к приближенным преданным Господа. Это специфическое чувство, которое возникает в том случае, если Господь кого-то из преданных приближает к Себе.

Очень условно это можно объяснить следующим образом: живое существо, у которого нет такого потенциала служения Богу, как у приближенного преданного, не может понять, почему Он приблизил именно этого преданного. Это чувство становится основой неудовлетворенности или, если сказать очень грубо, чувства несправедливости. Живое существо думает, что Бог «не видит», насколько оно предано Ему. Если бы Он видел, то, в качестве приближенного, выбрал бы его, а не кого-то другого. На самом деле это очень грубое и приблизительное объяснение. В духовном мире сознание не может быть таким грубым. Это просто мимолетное чувство, очень тонкое, но оно уже называется «зависть» и с этим чувством в сердце духовная частичка не может продолжать оставаться в духовном мире, где все освещено любовью и нет места негативу. Как только этот негатив появляется, личность оказывается уже не в духовном мире, а в материальном. Это изменение условий существования происходит мгновенно, как только появляется зависть.

Зависть составляет основу материального существования. Это чувство пожирает все хорошие качества дживы. В материальном мире все завистливы. Свободные от зависти не приходят в этот мир (исключение составляют только посланные Господом Его слуги, которые открывают всем желающим дорогу обратно домой). «Я лучше, я достойнее». В этом душевном состоянии джива не может больше оставаться в духовном мире. Господь незамедлительно «прячется» от таких личностей и прячет от них Своих преданных, и дает им возможность создать свое общество. Эта возможность и есть этот материальный мир. Тот, кто не понимает природу зависти, никогда не может быть арием. Тот, кто не воспринимает эту истину о материальном существовании, никогда не может развить систему ценностей, присущую ариям. Таким образом, сотворив материальный мир и дав нам возможность реализовать наши желания, Господь, по существу, превращается в нашего слугу, предоставив нам Свою материальную энергию, с которой мы можем делать все, что захотим.

Но такая свобода действий тяжелым бременем ложится на плечи маленького живого существа. Оно сразу теряет присущую ему в духовном мире культуру взаимоотношений с другими живыми существами и понимает, как на самом деле тяжела «работа» Господа. В попытках подражать Богу, но, не способное быть справедливым, живое существо запутывается в сетях греховной деятельности и превращается в вечно обусловленную, т. е. достойную находиться в материальной тюрьме дживу (душу), обреченную страдать за причиненные другим живым существам страдания. Образно говоря, арии рассматривают материальный мир, как тюрьму, предназначенную для завистливых душ. Так или иначе, этой концепции придерживаются все религиозные направления.

Существует еще один вопрос, требующий ответа. Чем обусловлены неравные условия рождения всех живых существ? Как объяснить, что кто-то рождается богатым, а кто-то бедным, кто-то красивым, а кто-то уродливым, кто-то здоровым, а кто-то больным и т. д. Ответ на этот вопрос дает только концепция перерождения. По своей природе джива вечна. Придя в материальный мир, она остается здесь очень долго, практически бесконечно. В результате совершения различных действий, она набирает определенное количество реакций, становясь автором своей судьбы. Например, мы в этой жизни поедаем тела многих животных, а в следующих жизнях эти животные получают возможность съесть нас. Таким образом, осуществляется закон «что посеешь, то и пожнешь», но не в рамках одной жизни, а из жизни в жизнь. Факт заключается в том, что практически мы очень часто видим, как человек, что называется, грешит, не получая наказания. Секрет кроется здесь. Получающие наказание за содеянное зло – это все те, кто рождаются в нищенских условиях, у плохих родителей, не имеют возможности получить образование, некрасивы, имеют врожденные заболевания, несправедливо преследуются властями и т. д. Но тогда возникает вопрос: почему мы не помним свои прошлые жизни? Ответ на него следует искать в благородной природе Господа. Господь милостив и Он не заинтересован в искусственных процессах возвращения дживы к Нему. Сама джива так запутывается в своих попытках занять положение Господа, пробуя властвовать и наслаждаться, что практически становится обреченной на жизнь в материальном мире навечно. Но при этом, несмотря ни на какое количество страданий, она не перестает желать власти и наслаждения и потому продолжает хотеть быть в этом мире. Для удовлетворения этого желания фактор потери памяти о прошлых жизнях является просто необходимостью.

Для примера представим себе, что в прошлой жизни мы были мужчиной и были очень привязаны к женщинам. Настолько привязаны, что в момент смерти думали о них. По закону перерождения, в следующей жизни мы рождаемся в теле женщины. А теперь представим, что мы в теле женщины помним свою прошлую мужскую жизнь. Разве возможно при наличии этой памяти быть нормальной женщиной? Таким образом, Господь устроил так, что мудрый, чьи глаза умащены бальзамом знания Вед, может ясно видеть закон перерождения, а невежественный, привязанный к материальному существованию, просто пожинает плоды своей деятельности, «наслаждаясь» ее хорошими и плохими последствиями. Значит, потеря памяти необходима для того, чтобы мы могли спокойно наслаждаться этими плодами. Наличие памяти ввергало бы нас в ужас. Парализованные памятью, мы сразу стремились бы обратно к Богу, но при этом не решили бы самой главной проблемы: проблемы зависти. Тогда, попав в духовный мир и придя в себя, мы тут же повторили бы ту же самую ошибку и снова вынуждены были бы вернуться в материальный мир.

Но Богу не нужно наше вынужденное возвращение и пока мы хотим жить без Него, Он будет создавать все условия для осуществления этого желания. Поэтому Он помогает нам забыть наши прошлые жизни, чтобы мы могли «спокойно» пожинать плоды нашей деятельности и «наслаждаться» всем тем, что заслужили в прошлых жизнях. Этот путь так же вечен, как и духовное существование. Духовная жизнь направлена к вечному восхождению, а материальная – к столь же вечной деградации. Однажды попав в этот мир, душа так запутывается в сетях причин и следствий своей деятельности, что нет никакой надежды на спасение, кроме получения милости Верховной Божественной Личности и Его приближенных преданных. Эта надежда похожа на протянутую спасительную руку тонущему в океане.

Таким образом, обобщая, можно сказать:

1) Существует духовный мир, который является жилищем духовных частиц и Бога. В нем все вечны, блаженны и находятся в знании. Вечность является следствием единства с природой Господа, блаженство – общения с Ним посредством преданного служения, а знание – Его милости.

2) Духовные существа всегда свободны в своем праве выбора. Позавидовав абсолютному положению Верховной Божественной Личности или более возвышенному положению другой дживы, некоторые живые существа изъявляют желание отделиться от Него для удовлетворения своего желания, вместо Бога, вершить справедливость. Но поскольку живые существа неотъемлемые частицы Бога, то по существу отделение невозможно. Будучи свободным от гнева и зависти, Господь для таких личностей создает материальный мир, где они получают возможность действовать в соответствии со своими желаниями. По существу, арии воспринимают материальный мир, как доказательство смиренной и великодушной природы Господа. Господь создает этот материальный мир, помещает нас туда, для осуществления наших богоотвергающих желаний, и… «прячется» от нас, чтобы не возбуждать нашу ненависть.

3) Потеряв видимое присутствие Господа, живое существо воодушевленно пробует реализовать свои желания наслаждаться и властвовать. Оно делает это, подражая взаимоотношениям в духовном мире. Согласно арийской философии все, что имеет место в материальном мире, есть всего лишь искаженное отображение духовного мира, где мы пробуем воссоздать духовные взаимоотношения, просто в центре, вместо Бога, поместив самих себя. Все существа, оказавшиеся в материальном мире, пробуют подражать деятельности Бога. Но концепция Бога подразумевает идею уникальности, которая присуща только Абсолютной и Единственной Истине. Поскольку желающих быть Богом слишком много, появляется необходимость последовательности. По существу, время – это тот фактор, который ставит в очередь всех желающих быть Богом (лидером), так возникает необходимость смерти (временного), т. е. последовательности. Сегодня я лидер, завтра эта возможность предоставляется тебе.

4) Материальный мир – это тюрьма духовного мира, куда помещаются завистливые, бунтарские души. Все законы, действующие в материальном мире, предназначены для того, чтобы вернуть нас в наше духовное состояние. Но «наказание», применяемое Богом, очень своеобразно. Он «наказывает» нас, исполняя все наши желания. Наши желания отклонены от своей духовной гармонии и потому не в состоянии принести нам счастье, которым мы обладали в духовном мире. Именно для доказательства этой истины Господь и выполняет все наши желания, желания, исполнение которых подразумевает насилие над другими и идущее от этого страдание. Изначальная нейтральная материальная субстанция называется прадханой. Живые существа соприкасаются с ней своими желаниями, и в результате этого проявляется материальное разнообразие. Материальный мир есть лишь отображение желаний всех живых существ, пребывающих в нем.

5) В соответствии с грубостью сознания, живые существа в материальном мире связаны тремя веревками (гунами): невежества, страсти и добродетели. Эти оковы созданы из причинно-следственных связей деятельности живых существ, т. е. из них состоит время —принцип последовательности.

6) Одновременно с созданием материального мира, Господь заботится о нашем возвращении домой, в духовный мир. С этой целью Он дает жителям материальных миров Веды, которые содержат в себе знание о счастливом пребывании в материальном мире и возвращении домой к Богу. Те, кто следуют указаниями Вед, называются ариями (идущими к Богу).

Это общие положения теории ариев. Как уже было сказано, Веды рассматривают, как самую важную психологическую проблему, проявление зависти к положению Бога и других живых существ в духовном мире. Для решения этой проблемы и предназначен этот мир, где живем все мы. Так отвечают арии на вопрос: «Откуда произошла жизнь и в чем ее смысл?»

Живое существо приходит в этот мир, чтобы реализовать свое желание принимать решения и независимо наслаждаться в качестве Бога. На самом деле, оно не может быть независимым, потому что является вечной неотъемлемой частицей Бога и вечно зависящей от Него. Эта зависимость, после ухода из духовного мира, проявляется, как зависимость от материальной природы. Энергия, которая обеспечивает живые существа всем необходимым, называется йога-майя. Когда живое существо не хочет общаться с Богом, эта энергия покрывает невежеством сознание живого существа и создает видимую независимость, имитируя кажущееся отделение от Бога. Энергия, выполняющая эту функцию, называется маха-майя. Она показывает ни то, что есть на самом деле, а то, что мы хотим видеть, то есть, нашу независимость от Бога. Это трансформация той же энергии, йога-майи. Если йога-майя действует как энергия, дающая наслаждение, все больше и больше раскрывая перед нами возвышенную и привлекательную природу Верховной Личности Господа, то маха-майя вводит в заблуждение, т. е. отдаляет от Бога и, посредством страдания, воспитывает.

Теперь рассмотрим, как арии описывают законы, действующие в материальном мире. Главная функция материального мира состоит в том, чтобы исправить неправильное желание живого существа выполнять функции Бога (контролировать, властвовать и наслаждаться). Каждый раз, когда мы пробуем реализовать принцип нашей независимости, материальный мир действует так, чтобы доказать, как мы зависимы, потому что ничтожно малы. Наибольшее чувство ничтожности живое существо испытывает под воздействием времени (смерти). Для вечной духовной частички нет более унизительного состояния, чем принимать необходимость уничтожения (смерти). Тысячи и миллионы людей мечтали и пробовали преодолеть влияние времени (смерти), но когда наступала пора, смерть стучалась в их двери, не считаясь с их желаниями и планами.

Материальный мир описывается, как мир взаимодействия трех гун природы (путы привязанности и ненависти). Природа подчиняется причинно-следственным законам. Духовный мир подчиняется закону параллельности, там нет фактора времени. Говоря иначе, там всегда действует настоящее, где любое явление существует вечно. Это происходит потому, что духовное сознание никогда и ни с кем не поступает так, чтобы возникла необходимость реакции. Для неподготовленного читателя это очень серьезная и трудно понимаемая тема. Материальный мир подчиняется закону последовательности (очереди), поскольку здесь должны реализоваться противоречивые желания. Эти желания не могут быть выполнены одновременно. Мы все хотим быть Богом, но Бог только один, и потому возникает необходимость очереди: сегодня у меня есть возможность быть Богом (контролером), завтра у кого-то другого. Поэтому здесь нет настоящего. В материальном мире действует только прошлое и будущее. Все, что было, уже прошло, как текущая сквозь пальцы вода.

В духовном мире живые существа проявляют привязанность к другим живым существам и Богу. Там эта привязанность является источником блаженства, так как направлена на совершенных личностей. Во время своего пребывания в материальном мире живое существо помнит, что привязанность была источником ее бесконечного блаженства и пробует здесь также испытать блаженство, за счет привязанности к разным личностям. Но в материальном мире сознание всех живых существ осквернено. Это осквернение делает их несовершенными, а несовершенная личность изначально не в состоянии подарить счастье. Душа не может избавиться от своей способности развивать привязанность. В действительности душа никогда не может избавиться от своей природы вечности, наслаждения и знания. В духовном мире все живые существа общаются между собой и Господом. Это общение доставляет счастье. Мы подсознательно «помним» это счастье и помним, что получали его посредством общения. В материальном мире это свойство привязываться ставит нас в затруднительное положение.

В «Бхагавад-гите» этот процесс описывается следующим образом (глава 2, тексты 62, 63):

Таким образом, материальная погруженность начинается с неправильного применения нашей способности привязываться. Счастье души навечно зависит от ее отношений с Господом. Та же самая склонность общаться причиняет страдания обусловленным материальным сознанием личностям. Эгоцентрическое материальное сознание лишает личность ее духовного совершенства. В материальном мире личность может привлечься другой личностью, но в процессе общения она обречена на разочарование. На самом деле каждый раз, когда мы в общении ищем счастье, мы хотим испытывать то чувство, которое испытывали в духовном мире, общаясь с Господом и Его преданными. Возникшая неудовлетворенность от несовершенного общения деградирует в насилие, с помощью которого мы хотим во чтобы то ни стало получить то духовное наслаждение, о котором помним. Это своеобразное состояние безумия, в котором мы берем кого-то за шкирку и говорим: «Дай мне счастье, слышишь? Дай, откуда хочешь! Ах, не даешь? Ну, тогда получай!», и начинается цепь насилия. Пока обусловленное живое существо надеется на счастье, оно льстит, а когда теряет надежду, то «звереет», если находится под влиянием невежества, или становится философом, если находится под влиянием добродетели. В материальном существовании живое существо запутывается из-за развития неправильных привязанностей, а как следствие получает разочарование. Для этого и существует материальный мир, чтобы мы на каждом шагу реализовывали простую истину: счастье нам приходило только от общения с Господом и Его преданными. Но не все живые существа приходят к такому выводу, когда разочарование или страдание (что одно и то же) стучит к ним в дверь. Отношение личности к страданию зависит от того, какое состояние (гуна) на нее действует. Попытаемся по возможности кратко и доступно объяснить точку зрения ариев касательно причинно-следственных связей, действующих в материальном мире. Причинно-следственные связи материального мира называются гуны. Гуна означает веревка. Таким образом, гуна – это тот закон, с помощью которого материальный мир привязывает нас к определенному причинно-следственному механизму природы, в соответствии с нашими заслугами. Для начала отметим, что все живые существа в этом мире имеют четыре недостатка:

1) Несовершенные чувства,

2) Склонность к ошибкам,

3) Склонность к обману,

4) Склонность попадать под влияние иллюзии (невежества).

Наш разум несовершенен. Это неопровержимый факт. Любой человек, опирающийся на свой разум, может воспринять лишь часть истины. Одностороннее восприятие истины не может отображать ее всю и потому человек, на основании своего разума, не может принимать правильных решений. Мы особым образом остановились на разуме, потому что разум – самый главный из органов чувств. Можно сказать, что разум является резервуаром наших убеждений. Имеющаяся в нем система ценностей в дальнейшем толкает нас к той или иной деятельности. Что касается других органов чувств, то арии делят их на два уровня:

1) Грубые чувства: глаза (зрение), нос (обоняние), уши (слух), язык (вкус), кожа (осязание). Эти пять называются органами восприятия. Существуют также пять действующих органов чувств: руки, ноги, речь, анус и гениталии.

2) Тонкие чувства: ум, разум, ложное чувство «Я» («ложное эго»).

Грубые чувства служат для формирования представления о материальном мире и объектах чувственного наслаждения, которые в нем существуют. Грубые чувства не квалифицируют информацию. Они являются лишь безразличными ее проводниками. Об этом свидетельствует тот факт, что для различных существ одна и та же информация имеет разную ценность. Например, для свиньи испражнения являются вкусной пищей, а для человека – чем-то отвратительным. Значит, приемлемость информации зависит не от чувств, а от предпочтений данной личности, а потому решающее значение имеют тонкие чувства.

Ум. Ум имеет пять функций: желать (хочу, не хочу) (1), чувствовать (2), думать (3), планировать (4), сожалеть (5). Этими функциями человек общается с внешним миром. Первая и решающая его функция это желание. Ум побуждает органы чувств входить в контакт с тем или иным материальным объектом в соответствии со своими желаниями. Для выполнения своих желаний ум начинает планировать (мечтать). Если планы (мечты) не исполняются, он сожалеет или скорбит. Таким образом, сожаление – это функция прошлого, желание – настоящего, а планирование – будущего. Органы чувств, исполняя приказы ума, входят в контакт с определенными объектами материального мира. Ум решает, насколько данный объект соответствует его желаниям. Когда ум выбирает, в «игру» входит разум, который является самым важным элементом.

Разум. Разум также выполняет пять функций: правильное понимание (1), сомнение (2), неправильное понимание (3), сон (отдых) (4), память (5). Разум развивает правильное понимание только в том случае, когда основан на Ведах. Веды – это мнение Бога по всем вопросам, касающимся и материального и духовного миров. Арии – очень смиренные и скромные личности, и потому они не доверяют своему опыту и разуму и по всем вопросам обращаются к Богу. Для того, чтобы считаться с Его мнением, его надо хорошо знать. Примечательно, что в арийском обществе царило убеждение, что Бог ни в каком вопросе не оставляет живые существа без Своей заботы. Действительно, мы можем убедиться, что практически по всем вопросам Веды имеют соответствующие разделы, где дано исчерпывающее знание. Главная идея заключается в том, что несовершенное живое существо не может создать совершенное знание. Такое знание может дать только Тот, Кто это все создал, потому что только Он или тот, кого Он уполномочил, знает в совершенстве, как Он это сделал. Поэтому арии прилагали много усилий, чтобы поставить разум всех членов общества, с самых детских лет, под контроль Вед. Эта зависимость обеспечивала возвышенные человеческие качества, которые были очень важны для арийского общества. Знание, не основанное на учении Вед, считалось неправильным. С первого взгляда кажется, что такой подход фактически ограничивает возможности человека познавать. Но возникает вопрос: какое удовольствие в праве неограниченно свободно, но столь же неограниченно неправильно думать? Факт заключается в том, что арии умели воспитывать личностей с очень возвышенными качествами и развитым разумом. Личностей, читая о которых с позиции нашей «развитости», мы оказываемся в состоянии только сказать: «Это сказка. Это не может быть правдой». И тем самым подписываемся под нашей немощностью.

Следующая очень важная функция разума – это сомнение. Когда ум и чувства предоставляют новую информацию разуму, последний встречает ее функцией сомнения. Далее, чтобы развить правильное понимание поступившей информации, необходимо, чтобы разум обладал правильной системой ценностей. Поэтому арии придавали особое значение образованию. От образования зависит система ценностей, которая помогает правильно принимать или отвергать поступающую информацию, а от правильного выбора – вся жизнь человека. От качества разума зависят деятельность, судьба, место пребывания после смерти. Если разум слабо вооружен, он становится игрушкой в руках ума. Такие личности бывают рабами своего языка, желудка и половых органов, они не имеют никакой системы ценностей, кроме удовлетворения потребностей своего тела. Таких личностей арии не допускали в свое общество, они назывались млеччхами, яванами, ракшасами, то есть личностями, подчиненными диктовке чувств, находящимися на уровне чуть выше животных.

В «Бхагавад-гите» (глава 15, текст 15) Господь Кришна говорит:

Для правильного понимания арийской цивилизации это очень важный текст. Когда мы понимаем важность знания (системы ценностей) в построении общества и пробуем сделать всех членов общества грамотными, сталкиваемся с интересным феноменом. Выясняется, что у людей разный «аппарат восприятия». Современная наука не может объяснить причин этого или, скорее, пробует объяснить это явление генетикой. Здесь дается ответ на этот вопрос. Как мы уже говорили, одним из основных стержней арийской философии является концепция перерождения. Мы отметили эту концепцию, но не уделили ей должного внимания. В действительности эта концепция является основой поведения ариев. Пришло время поговорить об этом обстоятельнее.

Ранее мы отметили, что нет в мире такой концепции, кроме арийской, которая отвечала бы на вопрос: почему в одной и той же форме жизни живые существа рождаются в разных условиях. Например, люди рождаются в России, но один из них в семье богача, а другой – бедняка, один красивый, а другой нет, и т. д. Это очень важная точка. От правильного понимания этого момента зависит правильная направленность наших усилий. Что меняется от принятия концепции перерождения? Самая важная вещь, – объект обвинения. Когда известен источник проблем, легко найти их решения и освободиться от беспокойств. Обычно, когда мы счастливы, никогда не поднимаем вопроса, почему мы счастливы, может, мы не достойны этого счастья? Наоборот, всегда думаем, что наконец судьба нас оценила по достоинству. Но в беде очень часто думаем, что мы не достойны этого страдания, за что оно преследует нас? Когда принимается идея перерождения, все эти вопросы снимаются с повестки дня и становятся бессмысленны. Существую я. Существует материальный мир, мои желания, усилия направленные на исполнение этих желаний, грехи, совершенные в этом процессе. И существует Свидетель всех моих поступков – Верховная Божественная Личность, который молча и терпеливо смотрит, что я делаю. Верховная Личность Господа не несет ответственности за благочестивые или греховные поступки живых существ. Человек может быть благочестивым и пойти в рай, может грешить и отправиться в ад. На основе поступков личности, Он решает, кем личность должна быть в следующей жизни, какую судьбу должна иметь, в каком теле должна родиться, с кем должна родиться, каких детей должна иметь или не иметь. Но все Его решения зависят от данной личности. Существую я, Он, мои поступки в этой жизни и прошлых, этот мир и вечность. Этот образ мышления оказывает значительное влияние на поведение человека. Именно таким поведением отличались арии. Они не верили, что они вечные, а жили как таковые. Следовательно, идея вечности направляет нас в собственный внутренний мир, на поиски причин наших страданий. Это не уход от жизни, как предполагают несведущие личности, а правильный подход к ней. Ни одна случайная личность или ситуация не проникают в нашу жизнь. Все, что случается с нами, есть результат нашей благочестивости или греховности в прошлых жизнях. Мы получаем разум в соответствии с этой деятельностью. Острота разума зависит от памяти, а память дает Бог. Он определяет силу нашего разума в соответствии с усилиями и деятельностью, совершаемыми в прошлых жизнях.

Сон (отдых) необходим разуму для избавления от лишней информации, накопленной за день. Чем больше человек сосредоточен на какой-то теме, тем меньше он хочет спать. Сон есть проявление гуны невежества. Чем больше человек находится под влиянием добродетели, тем лучше работает его разум. Гуна добродетели благоприятна для развития истинного знания, приближающего нас к Богу. Так система ценностей разума приобретается за счет воспитания. А степень восприятия всего того, что дается посредством воспитания, зависит от благочестивого запаса, идущего из прошлых жизней. Такое восприятие позволяет нам принимать или отвергать импульсы, которые приходят к нам от наших органов чувств и ума. Когда принятие или отвержение имели место, очередь наступает для «ложного эго».

«Ложное эго». «Ложное эго» – очень интересный компонент. По существу это тот самый элемент, с помощью которого материальный мир обманывает духовную частицу. «Ложным эго» называется то сознание, посредством которого вечная душа отождествляет себя с временным материальным телом. Это сознание, посредством концепции смерти, вводит в душу чувство страха. Именно этот страх становится движущей силой деятельности души в этом мире. Начинается борьба за существование, которая выражается как убеждение в превосходстве собственного права на существование. Это убеждение позволяет живому существу сохранять собственную жизнь за счет жизни другого живого существа и при этом не испытывать угрызений совести. Самое грубое проявление этого настроения – это мясоедение. В арийском обществе мясоедением занимались только представители низших слоев общества, да и те – в строгом соответствии с определенными ограничениями. Те, кто были привязаны к бесконтрольному мясоедению, жили вне арийской цивилизации и считались нецивилизованными племенами. Элемент отождествления с «ложным эго» делит всех существ на доброжелателей и врагов. Враги все те, чья деятельность угрожает нашему существованию или наслаждениям, а друзьями считаются все те, кто обеспечивают наше существование или наслаждения. Так живые существа становятся рабами своих желаний и антипатий. Это самая большая проблема для обусловленной души. На решение этой проблемы и настроена вся арийская (и любая другая) философия. Арии понимали, что привязанности (желания) и ненависть (зависть) уничтожают в личности в частности, и в обществе в целом, принцип справедливости. Поэтому Веды обращают особое внимание на решение этой проблемы. Нарушение принципа справедливости приводит к несправедливому страданию и вытекающему из него желанию отомстить.

В «Бхагавад-гите» (глава 3, тексты 36–37) Арджуна спрашивает:

И звучит ответ:

Веды описывают три гуны (состояния) материальной природы: добродетель, страсть и невежество. Добродетель является сохраняющим принципом этого мира, страсть созидательной, а невежество разрушающей силой. Вселенная делится на три части: высшие (место жительства благочестивых личностей), средние (место жительства тех, кто руководствуется желаниями) и низшие (место жительства тех, кто достоин только страданий) планетные системы. Высшие планетные системы это место жительства полубогов, средние – людей, а низшие – демонов. Но это схематическое описание. Теперь давайте попробуем рассмотреть, какое внутреннее строение имеют гуны.

Основная гуна материальной природы это страсть (желания). Все живые существа общаются с материальным миром своими желаниями. Существуют два метода исполнения желаний: божественный и демонический. К божественному методу обращаются благочестивые люди, которые ставят исполнение своих желаний в зависимость от Бога и, выполняя Его наставления, достигают их исполнения, не причиняя беспокойства другим. Демонические личности всегда надеются на собственные силы. Для увеличения возможностей исполнять свои желания они развивают науку. Единственная цель их жизни – чувственное наслаждение. Для достижения наслаждений они не считаются с тем, кому и сколько беспокойств они причиняют. Эти «наслаждения» имеют крайне временную природу и обязательно приводят к тому, что материальная природа предпринимает шаги, чтобы «сломать» в личности ее склонность к насилию. Мы думаем, что этот мир создан для нашего наслаждения. В действительности у него есть только одна функция, функция перевоспитания. Под влиянием страсти люди, побуждаемые желаниями, развивают привязанность к плодотворной деятельности. Такие личности очень активны. Неконтролируемые чувства толкают их к незаконной деятельности. Не считаясь со страданиями и беспокойствами, причиняемыми другим, они заняты только удовлетворением собственных желаний. Они всегда ищут пути для исполнения своих желаний. Они создают в обществе беспокойства, страдания, беспорядок. В начале они надеются на счастье, а потом страдают. Материальный мир – тюрьма и ее главной функцией является восстановление отклоненного сознания живого существа. В нашем стремлении быть счастливыми без Бога мы так долго должны страдать, пока поймем, что не в состоянии найти рецепт такого счастья. В исполнении этой функции материальная природа никогда не устает.

Что способствует восстановлению отклоненного сознания? В первую очередь готовность считаться с желаниями (потребностями) других живых существ; во-вторых, сочувственное отношение к их страданиям; и, наконец, в третьих, принятие собственного количественного ничтожества (как бесконечно малой частички Верховного Господа) и зависимости. Первая цель достигается тогда, когда человек понимает, что другие живые существа, как и он, стремятся к счастью и избегают страданий. Это происходит тогда, когда человек страдает. В страдании он понимает, что испытывал другой, когда он причинял страдание. А в счастье понимает, что другой так же не хотел терять его, как сейчас не хочет он. Когда человек понимает необходимость не причинять другим страдание, он переходит к реализации более возвышенного состояния: не причинять боли даже тогда, когда ее причинили тебе (способность прощать) и позволять другим быть счастливыми, когда ты сам несчастен. Такое поведение возможно только когда мы понимаем, что те, кто причиняют нам страдание и доставляют радость, делают это не случайно. Есть высшие силы, которые позволяют им делать это в соответствии с нашей деятельностью в прошлых жизнях. Такой образ мышления позволяет нам ставить в зависимость от Верховной Личности Бога свое существование и поведение.

Приведем пример из жизни ариев. Пять тысяч лет тому назад на нашей планете жила семья возвышенных ариев – Пандавы, которые были детьми царя Панду. У них была одна жена, Драупади. Для современных людей это мало приемлемый факт. Но этот факт имеет свою предысторию. Молодая Драупади совершала религиозные обряды, посвященные полубогам, для получения хорошего мужа. Когда полубоги были удовлетворены, они предстали перед царевной и спросили, что ей нужно. В замешательстве царевна повторила свою просьбу пять раз. Тогда полубоги дали ей благословение иметь пять благочестивых мужей. Когда пришло время выбора жениха, среди претендентов был также и Арджуна, средний брат Пандавов. Он победил в соревновании. Получив прекрасную Драупади в жены, он пришел с ней домой. Подойдя к матери, он сказал: «Посмотри, какое богатство я принес». Не оборачиваясь, мать Кунти ответила сыну: «Молодец, все что принес, раздели поровну между братьями». Сказав так, она повернулась и увидела Драупади и смущенного Арджуну. Возникла проблема. Для ариев слово старшего имело особое значение. Из уст матери Кунти вышло распоряжение, которое должно было свершиться: Драупади должна была стать женой пятерых братьев. Но на это не соглашалась сама Драупади. В арийском обществе все споры решались у ясновидящих брахманов (жрецов). Они могли дать совет в любой ситуации. Так было и на этот раз. Они составили гороскоп Драупади и сказали: «Эта девочка поклонялась полубогам и получила от них благословение иметь пять мужей. Так произошло по воле судьбы, чтобы благословение свершилось». Все успокоились, а Драупади согласилась стать женой пятерых Пандавов. В дальнейшем она родила пять детей от каждого из братьев. Когда началась битва на поле боя Курукшетра (это самая кровопролитная война в истории человечества, где столкнулись религиозные и демонические личности), сын духовного учителя Пандавов, Ашватхама, обезглавил пятерых сыновей Драупади, когда они невинно спали. Арджуна преследовал Ашваттхаму и пленил его. Он принес пленника к стопам великой Драупади, находящейся в неописуемом горе, и хотел обезглавить виновника. Мать Драупади остановила мужа, сказав: «Он – единственный сын своей матери, я не хочу, чтобы она испытала ту же боль, что и я». Это пример благородства ариев. Они в практической жизни проявляли возвышенные качества, основа которых сознание равенства всех живых существ перед лицом как страданий, так и счастья. В наше время делается призыв к терпению, когда пострадал кто-то другой, и предпринимаются меры для мести, когда пострадали мы сами.

В человеческой форме жизни, арии придавали огромное значение благочестивости. Они считали, что когда страдание стучится в наши двери, судьба обращается с нами точно так же, как мы обращались с теми, кто в страдании встретил нас. «Бхагавад-гита» неоднократно отмечает важность отношения к страданиям и счастью этого материального мира. Обычный человек отличается от самореализованной личности своим отношением к этим двум явлениям.

В жизни нам часто приходится сталкиваться со страданием живых существ. Когда мы проявляем сострадание к ним, то собираем так называемый благочестивый запас, который дает основание Богу быть сострадательным к нам, когда приходит наша очередь страдать.

Благочестивый человек в силах превзойти желание мстить, когда к нему приходит страдание (а его обычно причиняют другие живые существа) и возвыситься до гуны благости (т. е. обретает способность прощать). Так человек прогрессирует. А если во время удовлетворения страстей он только наслаждался и игнорировал чужое страдание, то когда страдает он сам, Бог «не протягивает» ему руки и человек деградирует в гуну невежества, посредством зависти и гнева, и обращается к насилию в стремлении сохранить свое наслаждение. Таким образом, благочестивость (сострадательность, милосердность) составляет основу прогресса, а неудержимое чувственное наслаждение, сопровождаемое высокомерием, т. е. черствым отношением к другим живым существам (животным в том числе), составляет основу деградации.

Живое существо в материальном мире оказывается в сложном положении. С одной стороны, у него есть желание наслаждаться независимо от Бога, а с другой стороны, оно имеет природу Его вечного слуги, т. е. зависимость. Это противоречие – первопричина всех страданий живого существа.

Оказавшись в тюрьме материального мира, живые существа выбирают методы достижения своих желаний и в соответствии с этим попадают под влияние определенной гуны. В «Бхагавад-гите» гуны описываются как причинно-следственные механизмы этого мира. Как уже говорилось, арии считают материальный мир местом, где живые существа пробуют осуществить свое желание ̶. наслаждаться и господствовать независимо от Бога. Эти два желания они пробуют реализовать посредством трех настроений. Личности с самым возвышенным сознанием обретают власть, чтобы немного наслаждаться самим и немного приносить пользу другим, ниже них – стремятся к власти, чтобы наслаждаться и накапливать богатство, используя других живых существ, а люди с самым низким сознанием силой отбирают власть, чтобы насиловать. Как это все понимать? Это означает, что добродетельные люди очень привязаны к нравственным принципам и понимают, что только посредством этих норм можно в материальном мире обеспечить относительно спокойную и процветающую жизнь. Под нравственными принципами арии понимали ни те нормы, которые устанавливаются на основе истории или опыта той или иной нации, а те, которые устанавливает Сама Верховная Божественная Личность. Такой образ мышления естественен для людей, принимающих существование Верховной Божественной Личности, свою зависимость от Него и придающих особое значение Его мнению. Добродетельные люди всегда сосредоточены на Ведах (на искусстве в разных ситуациях связываться с Богом и через Него решать свои проблемы) и их сознание просветленно этим знанием. Они хорошо понимают характеристики материального мира и знают, как руководить обществом, чтобы оно было счастливо, насколько это возможно в этом мире.

Основа деятельности благочестивых людей – чувство долга, внешняя регулирующая сила – честь, а конечная цель – освобождение. Что значит «чувство долга – основа деятельности»? Когда человек уверен, что является вечной духовной частичкой, он легко может понять всю иллюзорность своей связи с этим миром. С этой точки зрения его отношение к своей жизни и образовавшимся вокруг нее ситуациям очень отличается от отношения атеиста. Когда человек знает свою вечную природу и понимает концепцию перевоплощения, он освобождается от мизерности мышления, которая является порождением страха смерти (уничтожения). Концепция собственной вечности дает нам силы жертвовать своей одной жизнью, без деградации добродетельных качеств, если она сложилась не очень удачно с точки зрения материального счастья и благополучия. Это очень важное настроение, без которого невозможно быть арием. Сердце атеиста наполняется завистью и идущей от нее ненавистью, которую он начинает питать ко всем удачливым, с точки зрения материального благополучия, людям. Конечная цель ария – восстановление своего духовного сознания. Он должен решить множество психологических проблем, а это требует уравновешенного состояния. Такой человек понимает, что чем больше он будет вести себя неуравновешенно и необдуманно, тем больше будет запутываться в сетях материального существования, в круговороте рождений и смертей. Поэтому он, с одной стороны, старается не иметь лишних ложных привязанностей к временным (с точки зрения души) объектам чувственного наслаждения (как видим, это внутреннее отношение), с другой стороны, придает большое значение необходимости выполнять свой долг (внешнее поведение). Он понимает, что не случайно оказался в конкретной ситуации и пробует вести себя так, чтобы не создавать плодов, причиняющих страдания себе и другим. Деятельность действительно благочестивых людей основана на высоком сознании собственного долга. Необходимо подчеркнуть, что арийское общество отличалось от всех остальных цивилизаций своей способностью воспитывать именно таких людей. В наше время способность воспитывать людей долга также является главной проблемой, которую люди пробуют решать, но по нашему глубокому убеждению, выбрав неправильное направление.

В «Бхагавад-гите» (глава 3, тексты 18–21) говорится:

Как видим, определяющее значение в вопросе воспитания людей имел пример лидеров общества. Никогда не может быть так, чтобы общество было добродетельным, если не добродетельны его лидеры. Поэтому в арийском обществе большое внимание уделялось обеспечению чистоты религиозных деятелей и государственных руководителей. Чем выше была кастовая принадлежность личности, тем строже были предъявляемые к ней требования с точки зрения качеств, которыми данная личность обладала. Самые незначительные требования предъявлялись к рядовым членам общества.

Было сказано, что внешним регулирующим принципом поведения ариев была честь. Этот фактор имел огромное значение в арийском обществе. Когда Арджуна отказался сражаться, Кришна сказал ему («Бхагавад-гита», глава 2, текст 31–36):

В этих тестах по существу представлен компонент, посредством которого личность может достичь вечности в материальном мире. В материальном мире наша вечность – это слава. Благочестивый человек понимает, что не обладает независимостью в этом мире. Мы связаны с людьми родственными узами и наша слава – это их честь, а наш позор – их бесчестье. Если быть внимательным, можно заметить, что в действительности в человеческом обществе честь играет важную роль. То чувство достоинства, которое есть у человека, пользующегося доброй славой, ничем нельзя заменить. Добрая слава делает жизнь человека и его близких уютной. Таким образом, честь в арийском обществе ценилась выше благополучия. Во имя чести люди, ни минуты не задумываясь, отдавали свои жизни. Самым позорным актом ариев была, так называемая, «гражданская смерть». Это была очень унизительная церемония. В арийском обществе уважаемые мужчины носили родовые украшения, отращивали длинные волосы и усы. Когда человек совершал неподобающий его положению поступок, с него снимали его украшения, стригли налысо, отрезали усы и брови. Эту церемонию очень трудно было пережить. Большей частью такие личности покидали арийское общество, становясь членами менее развитых обществ. Аборигенам такие личности казались божественными, но по существу они являлись лишь отбросами арийского общества. Требовалось немного время, чтобы такие изгои проявили свою порочную природу. Как правило, такие личности смешивались с местными жителями и со временем полностью теряли свою благочестивую (арийскую) природу. А местные жители слагали о них легенды и передавали из поколения в поколение. Как гласит восточная поговорка: «Даже мертвый верблюд является ношей для семерых ослов». Так и эти личности, хотя и были изгнаны из арийского общества и были непригодны для жизни в нем, для тех, кто жил вне арийского общества они были просто богами.

Есть множество примеров, как такие «падшие» арии пришли в какое-то общество и передали местным аборигенам то знание, которым обладали и стали авторитетами наравне с богами. Есть даже случаи, когда это явление стало основой целой цивилизации, существующей до сих пор. Мы избегаем приводить конкретные примеры, чтобы не возбуждать недовольство представителей этой цивилизации. Гораздо большее значение придаем положительному отношению к ценностям арийского общества, чем необходимости неподготовленному человеку принять непривычную истину, требующую исторических доказательств. Мы сказали об этом только для того, чтобы отметить само явление, т. к. нас интересует только нравственная система ценностей ариев. Поэтому пусть уважаемый читатель великодушно простит нас за то, что мы не подкрепим сказанное примерами.

Какова причина потери возвышенных качеств? Обычно это происходит под воздействием гордости или вожделения. Гуна благости вызывает в человеке своеобразное чувство превосходства и это опасно. Если человек не использует силу своего разума на преодоление этого чувства превосходства (гордости), он становится уязвимым. Гордость или, другими словами, презрение к другим живым существам, делает личность жестокой. Проявление жестокости не может оставить человека под влиянием гуны благости. Сердце человека наполняется непозволительным количеством вожделения, которое и становится причиной деградации. Так происходит потому, что материальная природа имеет воспитательную функцию. Как только живое существо в материальном мире переоценивает какое-либо явление, природа начинает действовать так, чтобы обесценить его. Это очень важная тайна, восприятие которой помогает человеку утвердиться в гуне добродетели. Благочестивая деятельность начинается с самоконтроля, когда человек добровольно принимает указания Вед, как регулирующие принципы поведения. Если человек использует идущее от гуны благости чувство счастья и просвещенности, как привилегию и возможность унижать и презирать других, он деградирует.

Добродетельные люди понимают, что все хотят реализовать свои желания. Но они также понимают, что человек не должен руководствоваться только животными инстинктами, т. к. ему дан разум. Неблагочестивые люди используют свой разум для достижения более «совершенных» методов исполнения своих желаний, а благочестивые используют его для освобождения из когтей материальных страданий и успешного завершения жизни в человеческой форме. Что арии считали успешным завершением жизни? Они считали таковым успешное выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным положением и достижение более высокого положения в следующей жизни. Святые писания ариев утверждают, что человек, проживший свою жизнь в благости, после смерти отправляется на райские планеты и живет там, законно наслаждаясь, с точки зрения человеческой жизни, практически вечно. Райские планеты также находятся в материальном мире, просто это место, в котором рождаются благочестивые люди, мудрецы, аскеты, религиозные люди, которые стремятся к благочестию (это не трансценденталисты, имеющие дело только с божественной, духовной энергией). Они получают достаточно удобное тело, которое остается здоровым до конца жизни, обладает разнообразными мистическими могуществами (например, способностью летать, оказываться в любом месте, диктовать свое желание другим и воздействовать на их желания, становиться легче пушинки и тяжелее планеты и т. д.), т. е. полубоги обладают телом, которое практически не причиняет им никаких беспокойств. Единственное страдание, которое они имеют это беспокойство ума. Демоны постоянно претендуют на имущество, положение и власть полубогов. По этой причине полубоги иногда обеспокоены тем, как все это сохранить. Существуют многочисленные описания, дошедшие до нас из глубины веков, которые свидетельствуют о том, что полубоги очень часто посещали нашу планету и даже имели детей от земных женщин. Обычно описания этих событий именуются эпосами, хотя нам не совсем понятно, почему древние писания, известные как Ветхий Завет, принимаются, как описывающие истинные события, а идентичные писания других народов считаются эпосами. Такое нарушение принципов равноправного принятия древних писаний не способствует выявлению истины. Пока мы только констатируем, что согласно ведическим писаниям, лучшие из ариев были потомками полубогов с райских планет.

Что касается людей, находящихся под защитой гуны благости, то можно сказать, что знание, просветленность, скромность, разумность, справедливость являются украшением характера этих людей.

Эта гуна проявляется в сознании с того момента, когда человек понимает, что подчиненность своим чувствам приводит только к страданиям и хаосу. Очень важно понимать неизбежность страданий, как следствия бесконтрольного чувственного наслаждения. Если живое существо, испытывая страдания из жизни в жизнь, параллельно накапливает запас благочестивой деятельности, то оно оказывается в состоянии принять регулирующие принципы поведения. Эта система принципов называется варнашрама-дхарма. Она лежит в основе социального устройства общества ариев, и ее неправильное понимание и применение приводит к возникновению несправедливой кастовой системы привилегий и унижений. Это происходит из-за отсутствия восприятия внутренних ценностей ариев, когда имеют место попытки подражать только внешним формам поведения. В этом случае в систему ценностей ариев входят компоненты страсти (желание использовать ее для утверждения своего превосходства) и невежества (система используется для применения насилия), которые превращают ее (варнашрама-дхарму) в источник страданий для занимающих более низкое положение людей. А страдание рано или поздно приводит к сопротивлению, которое, как правило, заканчивается разрушением системы. Основу варнашрама-дхармы составляют знание и пути развития, данные Верховной Личностью Бога, для безвредного существования в этом мире, а ее цель – удовлетворение этой самой Личности. То есть, арии хорошо знали, что без религии нет благочестия и добродетели. Но под словом «религия» они понимали желание удовлетворить Бога. В «Бхагавад-гите» (глава 17, текст 3) говорится:

В зависимости от типа развиваемой веры, живое существо отправляется в соответствующий регион материальной Вселенной. Те, кто поклонялись полубогам (поклонение в гуне добродетели), отправляются на райские планеты. Те, кто – демонам (поклонение в гуне страсти), на средние планеты, а кто духам (поклонение в гуне невежества) – в ад. А те, кто служили Богу (а не пытались «использовать» Его), поднимались в обитель Господа.

Только Веды обеспечивают связь между Верховной Личностью Бога и Его ближайшим окружением. Таким образом, гуна добродетели служит серьезной платформой для восстановления культуры общения, имеющей место в духовном мире. Основное настроение – чувство долга, способность считаться с желаниями других живых существ и терпение в страдании.

Материальный мир содержит в себе три типа беспокойств (страданий):

1) Беспокойства (страдания), идущие от тела и ума. Разного рода врожденные заболевания, телесные недостатки, неисполненные желания.

2) Беспокойства (страдания), идущие от других живых существ. На протяжении материального существования мы встречаемся с различными живыми существами. Это могут быть находящиеся под воздействием невежества, завистливые живые существа, склонные к насилию во имя осуществления своих желаний, или просто дикие звери и т. д.

3) Беспокойства (страдания), идущие от природных катаклизмов. Наводнения, землетрясения, цунами, вулканы, смерчи и другие явления.

Мы обречены соприкасаться с этими типами страданий в течение всего нашего материального существования. Благочестивые люди знают, что беспокойства, идущие от природы, имеют место из-за нарушения ее законов. Например, в Ведические времена люди знали, что погода зависит от удовлетворенности полубогов. Жрецы совершали различные жертвоприношения для их удовлетворения, поэтому даже погода была заранее известна на весь год. Если случались отклонения от ожидаемого графика, люди понимали, что жрецы и царь не смогли удовлетворить полубогов. Жертвоприношения играют большую роль в гуне добродетели. С их помощью арии связывались с полубогами и Верховной Божественной Личностью. Гуна благости – это, в основном, гуна полубогов, но на нашей планете, когда действовала арийская цивилизация, она также преобладала, и люди развивали достойные полубогов качества и силу. Существует множество описаний блестящих побед, одержанных ариями над полубогами, в результате которых последние одаривали арийских воинов своим божественным оружием и благословениями.

Таким образом, добродетель – основная гуна ариев. Привязанность к исполнению долга воспитывалась с детских лет. А методом исполнения желаний были жертвоприношения, которые выполняли жрецы (брахманы).

Добродетель предполагает строго регламентированное поведение. Поэтому вначале оно требует усилий, а потом награждает счастьем. Истинно добродетельные люди хорошо отличают религиозность от нерелигиозности. Они хорошо знают, что религиозны не те, кто проявляют ложное сострадание к улучшению материального благополучия живых существ, а те, кто свободны от влияния материальных концепций, испробовали вкус освобождения и вечности, и способны вести по этому же пути всех желающих, проявляя сострадание только и только к потребностям души. То есть, они направляют человека к такой деятельности, которая не имеет отношения к мирским ценностям, будь то любимый человек, ребенок, семья, нация и т. д. Всякого рода материальные ситуации арии считали временными и проблематичными. Поучения «Бхагавад-гиты» начинаются как раз с этой точки. Братья Пандавы были вовлечены в полномасштабную войну. Внешне казалось, что они должны сражаться во имя власти. Царь Панду должен был умереть, он оставил царство своему слепому брату и ушел в лес заниматься самосовершенствованием. У него было пять сыновей. Условие было таково, что брат Панду должен был править до совершеннолетия его сыновей. Когда же пришло время, брат Панду отказался передать власть ее истинным владельцам. Он начал строить козни, чтобы убить своих племянников и передать власть своим сыновьям. В ситуацию вмешался Кришна, мнение которого было решающим. Когда были исчерпаны все дипломатические методы урегулирования конфликта, Кришна организовал войну, в результате которой, согласно Его намерению, ее участники должны были погибнуть. Все, кроме Пандавов. И вот поле сражения. Средний сын Панду, Арджуна, сидя в своей колеснице, готовится к бою. Кришна не участвует в битве. Он поклялся не брать в руки оружие. Даже с материальной точки зрения Он был так могуч, что победила бы та сторона, на которой воевал бы Он. Чтобы не стать причиной неравновесия, Он принял решение не сражаться, но занял место возничего Своего друга Арджуны. Когда перед битвой Арджуна увидел своих учителей (которых он обожал и которые хотели его победы, несмотря на то, что были вынуждены воевать с ним, как противники), братьев, родственников и других близких, его решительность была поколеблена. Он хотел отказаться от сражения, сложив свое оружие. Он не видел смысла в сражении. Он был готов уступить царство своим двоюродным братьям и стать отшельником. Его аргументация очень интересна. Основной вопрос заключался в том, что он сомневался: есть ли смысл брать на себя грех убийства такого количества людей ради достижения власти? И он отвечал сам себе «нет». Для Арджуны важно, чтобы его действия были правильными. Он не заявлял, что обладает таким количеством ценных идей, за счет которых можно достичь процветания страны (хотя это была абсолютная истина), во имя которых стоит жертвовать человеческими жизнями, но придавал большое значение той цене, которую надо было заплатить за это. В данном случае Арджуне эта цена казалась неприемлемой, и он отказался сражаться, предавшись Кришне, в надежде получить от него совет, как правильно выйти из создавшейся ситуации. И Кришна ответил. Этот ответ стал самым глубокомысленным поучением для нашей эпохи, обеспечивающим всем желающим освобождение.

Все то, что кажется нам важным, с точки зрения вечной души не имеет цены. Кришна объяснил Арджуне, что понимающий природу души никогда не предается воздействию желаний (привязанностей) и ненависти (зависти). Главенствующим настроением в этом мире должно быть терпение. Существует более возвышенное состояние, чем служение материальным ценностям. Это состояние восстанавливает духовное сознание живого существа и утверждает его в духовном блаженстве, которое заключается в служении интересам Бога. Каков Его интерес? Восстановление гармонии с Богом путем возрождения духовного сознания всех томящихся в материальном плену живых существ. Те, кто стремятся использовать религию для исполнения материальных желаний, всего лишь благочестивые люди, а те, кто используют религию для восстановления своих духовных отношений и удовлетворения Господа, трансценденталисты и уже не имеют ничего общего с этим полным страданий материальным миром. Внешне казалось, что Арджуна испытывает добрые чувства. Но когда Кришна высказал свое мнение, стало ясно, что аргументы Арджуны касались всего лишь материального сострадания и потому были ограничены материальными ценностями, а предназначение религии – завершить материальное существование живого существа.

Мы все это представили, чтобы показать разницу между добродетелью и трансцендентностью (истинной религиозностью). Обычная религиозность, на своей начальной стадии, имеет цель утвердить человека в добродетели посредством выполнения системы религиозных запретов и поощрений. А вторая ступень религиозности преследует цель оторвать человека от материального существования и восстановить его духовную память. Этот уровень трансцендентности играл огромную роль в жизни ариев.

Мы высоко ценим наши различные привязанности к другим живым существам. Родители, любимые существа, животные, друзья, деловые партнеры, дети, нация, родина – вот неполный список тех ценностей, во имя которых мы совершаем благие и злые деяния, часто жертвуя собой или посвящая всю свою жизнь. Под влиянием иллюзии, предавшись временным ценностям и служа им, мы забываем о неизбежности смерти. Однажды величайший из арийских царей, Юдхиштхира, встретил воплощение религии Дхарму и ответил на его вопросы. Один из вопросов был очень интересен. Он спросил: «Что в этом мире самое удивительное?». Царь Юдхиштхира ответил: «Самое удивительное то, что все люди видят, как все умирают, но все живут так, как будто сами будут жить вечно». Душа сознает себя вечной, потому что на самом деле является таковой. Материальный ум, под ее влиянием действует так, как если бы материальное тело было вечным. Мечтать, планировать, сожалеть и грустить под воздействием ума – все это привычные состояния для нас. В «Бхагавад-гите» все эти процессы ума рассматриваются как самые опасные наши враги. На самом деле, эгоцентрические желания ума и есть течение времени. Желаниями ума живое существо возбуждает непроявленную материальную энергию и создает различные ситуации. Если кому-нибудь удается остановить такую деятельность ума, на такого человека время больше не действует, и он становится освобожденной личностью. Чем больше мы стремимся использовать этот мир для притеснения других живых существ, тем больше получаем страданий. Мир стремится к равновесию (т. е. к восстановлению духовной атмосферы). Кто нарушает это равновесие, создает основу для проявления противодействующей силы, выявление которой лишь вопрос времени. Поэтому благочестивые люди стремятся держать в равновесии исполнение собственных желаний и желаний других живых существ. Это стремление создает атмосферу всеобщего мира, при наличии которого человек может обеспечить правильное течение своей жизни.

Главная характеристика гуны страсти – не подвластные контролю желания. Это и есть главное настроение этого мира – рассматривать мир, как источник чувственных наслаждений и прилагать все больше усилий для их получения. Таких людей Веды называют муддхами, то есть ослами. Согласно традиции, для того, чтобы заставить осла быстрее идти, к его хомуту привязывают прутик, а к нему пучок моркови и травы. Видя перед глазами пищу, он начинает быстрее идти, в надежде достать пищу, но пища остается на том же расстоянии, осел старается достать пищу, а на самом деле быстрее перевозит груз. Из-за традиционно плохого отношения к ослу, нам неприятно это сравнение, но данный пример точно отображает явление. Поэтому, не преследуя цели оскорбить уважаемого читателя, предлагаем рассматривать этот пример, как наиболее точно отображающий психологию живых существ в материальном мире.

В материальном мире все объекты несовершенны, но мы подходим к ним в соответствии с памятью о духовной реальности, где все объекты совершенны и любое соприкосновение с ними дарует наслаждение. Поэтому и в материальном мире мы подходим ко всем объектам с надеждой обрести счастье (как осел надеется дойти до пищи). Когда, наконец, происходит контакт с объектом, он начинает проявлять свои недостатки и тогда мы видим, что счастье осталось от нас на том же расстоянии, на каком оно было до того, как мы подошли к объекту. Разумные люди это хорошо понимают и потому, как правило, более прагматичны. Более чувственные люди разочаровываются и страдают из-за неудовлетворенного стремления к совершенству. Причем обычно мы ожидаем совершенства от других (это и есть реальное проявление памяти о совершенстве Бога). Можно заметить, что прагматичные люди, как правило, в материальном смысле более удачливы. Почему это так? Потому что они не переоценивают никакое материальное явление и всего лишь пробуют наслаждаться материальной энергией настолько, насколько она может доставить «удовольствие», идеально приспосабливаясь к несовершенству материального мира. Такое отношение является хорошей основой, чтобы этот мир не был вынужден «ломать» переоцениваемую систему ценностей. Любая сущность (будь то женщина, мужчина, ребенок, семья, человечество и т. д.), будучи переоцененным нами, становится источником наших страданий.

В «Бхагавад-гите» (глава 2, текст 57) говорится:

Причем слово «переживает» здесь представлено как «двешти», которое означает зависть. Это и есть основное настроение людей в страсти: пренебрегать чужим страданием, когда сам счастлив и завидовать другим, когда страдаешь.

Мы уже упоминали, что арии считали самой главной проблемой живых существ в материальном мире неправильное применение их способности привязываться. Именно эта склонность и составляет основу страсти. Чувственное наслаждение, постоянно звучащий в нашем уме поток желаний: хочу быть красивым, не хочу стареть, хочу быть самым сильным, хочу быть самым богатым, хочу быть президентом или кинозвездой, хочу, чтобы все меня любили, хочу, хочу, хочу, все эти различные «хочу» являются основой нашего поведения. Если в благости человек использует свое положение для того, чтобы защитить других, а для удовлетворения собственных желаний согласен следовать божественным законам, то в гуне страсти положение совсем иное. Нужно сказать, что гуна страсти обычно не богоцентрична. Здесь человек руководствуется только стремлением удовлетворить свои желания. Современная цивилизация развивается под воздействием именно этой гуны. Даже если люди в гуне страсти обращаются к Богу, они делают это только для удовлетворения своих желаний. В сознании таких людей даже Бог предназначен только для того, чтобы служить им. Если благочестивый человек пробует согласовать свои желания с требованиями Бога, то человек под влиянием страсти руководствуется только и только исполнением своих желаний. Поведение таких людей очень хаотично. Это происходит потому, что они пробуют, основываясь на собственном мнении, регулировать свою жизнь и жизнь общества.

Страсть (бесконечные желания) толкают человека к очень активной деятельности. Очень часто эта деятельность обходит Законы Бога. Человек под воздействием страсти создает законы для других и всегда предусматривает обходные пути для себя. Основное желание этих людей – получить удовольствие от всех окружающих, будь то приятная беседа, богатство, чувственное наслаждение и т. д. Ось их деятельности – половое наслаждение. Причем под половым наслаждением подразумеваются не только половые отношения в буквальном смысле слова, но и все то, что обеспечивает их. Погруженность в эти наслаждения создает непреодолимые проблемы.

В Ведах есть одна история, которая хорошо описывает процесс попыток решать проблемы, удовлетворяя потребности. В маленькой хижине жил один йог (человек, который посредством физических и дыхательных упражнений пробует достичь совершенства в самореализации). К нему проникла мышь, которая отвлекала его от процесса медитации (сосредоточения ума). Однажды он встретился с другом и пожаловался ему. Друг посоветовал приобрести кошку, которая могла бы поймать мышонка. Йог так и поступил. Спустя некоторое время он снова встретил друга. Друг спросил его, как у него дела. Йог пожаловался, что теперь кошка целый день мяукает под ухом, прося молока. Друг посоветовал приобрести корову. Йог так и поступил. Но уход за коровой требовал много времени, тогда друг посоветовал привести жену, которая будет ухаживать за коровой. Так йог женился. Скоро жена родила детей, и йог оставил свою практику и погрузился в деятельность ради их содержания. Однажды, сидя на крыльце, он подумал: «Лучше бы я терпел мышку». Этот пример хорошо показывает, в какой круговорот деятельности попадает человек, когда пробует решить проблемы посредством удовлетворения потребностей.

Таким образом, страсть имеет в своей основе зависть и вожделение и «дарует» временное наслаждение и постоянные беспокойства и страдания. В этой гуне человек не умеет отличать религиозность от нерелигиозности, потому, что не видит между ними разницы. Для него все живые существа это просто различные материальные тела, которые имеют потребность питаться, отдыхать, совокупляться и защищаться, и потому всякие разговоры о совершенстве не серьезны.

Гуна невежества основана на иллюзии. Эта гуна приводит к насилию, безумию, лени. Это гуна людей, не признающих никаких ограничений в поведении (этики). Насилие, упрямство, грубость, склонность причинять боль другим, мстительность на основе уверенности в собственной правоте – вот неполный список качеств людей, находящихся под воздействием этой гуны. Если разум в гуне благости хорошо различает религиозность и нерелигиозность, истину и ложь, а в гуне страсти не различает этого, то разум в невежестве уверен в своей правоте, хотя и принимает нерелигиозность за религиозность, ложь за истину и т. д. Это такой вид существования, где истина максимально скрыта от живого существа. Самые яркие представители этого типа – животные.

«Бхагавад-гита» рассматривает вожделение (желания), как важнейший недостаток, и уровень живого существа определяется его наличием. Благочестивый удовлетворяет «невинные» желания и сдерживает те желания, которые могут причинить беспокойство другим. Страстный ищет пути удовлетворения всех желаний. Невежественный, не задумываясь, удовлетворяет свои желания с помощью насилия. Благочестивый следует богоугодным законам, похотливый в своих действиях учитывает мнение нужных ему людей, невежественный просто делает что хочет, не подчиняясь никаким законам. Таким образом, благочестивый строит богоцентрическое общество, похотливый – светское или лжерелигиозное, а невежественный – атеистическое или демоническое. Благочестивый любит подчиняться законам Бога, похотливый любит использовать Бога для удовлетворения своих желаний, а невежественный просто не верит в Его существование и действует, как хочет.

Согласно философии ариев, соответственно, благочестивые после смерти идут на райские планеты, удостаиваясь самых возвышенных видов материальных наслаждений. С «помощью» этих наслаждений они сжигают запас благочестия и снова возвращаются на средние планеты (типа Земли), чтобы продолжить свое материальное существование.

Те, кто пребывают в гуне страсти, рождаются на средних планетах, подобно нашей, чтобы иметь возможность посредством активной деятельности «строить свое будущее». А невежественные рождаются на адских планетах. Пройдя чистилище, они рождаются на средних планетах в животном мире, и, пройдя процесс эволюции из жизни в жизнь, снова рождаются в человеческой форме существования.

Говоря математическим языком, истина похожа на ряд натуральных чисел, где минус бесконечность – это формы жизни под влиянием гуны невежества, и там царит насилие. Грубость, нежелание считаться с другими, неприятие иного образа мышления, навязывание своего образа мышления, наслаждение насилием, причинение другим страдания во имя власти – вот неполный список качеств, присущих таким людям. От влияния этой гуны животные освобождаются посредством эволюции из жизни в жизнь, пройдя различные формы животного существования вплоть до человеческой формы, а люди – посредством более возвышенного общения. Так они поднимаются в гуну страсти. Гуна страсти проявляется в активной деятельности, различных желаниях, удовлетворении потребностей языка (хочу вкусно кушать), желудка (хочу много кушать) и гениталий (хочу физической близости с противоположным полом.). Жажда любви, стремление к страсти, потребность богатства, зависть, высокомерие, презрение, интриги – вот качества, присущие людям, живущим в гуне страсти. Изначальная мечта со временем превращается в страдание. В результате страданий, через зависть и гнев, человек опускается до насилия, то есть в гуну невежества. В том же самом страдании, через сострадание (не хочу, чтобы другой страдал так же, как я) человек поднимается до состояния добродетели. Добродетель (благость) основана на чувстве долга и знании (мудрости). Терпение, заботливость, сострадание, разумность, чистота, нравственность (порядочность), справедливость – вот качества, присущие этой гуне. Для развития этих качеств сначала требуются усилия (внутренняя работа, особенно для того, чтобы научиться считаться с другими людьми), а потом они приносят счастье. В материальном мире это возвышенное состояние, которое обеспечивает спокойную жизнь. Из этого состояния деградируют посредством чувства превосходства (вплоть до презрения) в состояние страсти.

На основе осознания суетности этого мира, человек в добродетели начинает стремиться к освобождению. Освобождение основано на осознании собственной духовной сущности. Угнетенная материальным миром, душа получает огромное удовольствие от осознания того, что на самом деле она вечна. Когда человек осознает себя неотъемлемой частичкой Бога, он наслаждается своей вечной природой, но еще не в состоянии принять волю Бога. Фактически это свободное от материального мира, но еще не имеющее доступ в духовный мир, «нулевое» состояние живого существа, которое называется «освобождение». На этом уровне пассивизируются материальные органы чувств и ум, но еще не активизируются духовные чувства.

Следующая стадия – это стадия осознания всепроникающего и все контролирующего аспекта Господа. На этой стадии душа восстанавливает свое знание и исходное из него чувство уважения и страха перед Богом. Человек видит все в зависимости от Верховной Божественной Личности и осознает Его силу и возможности. Следующая ступень – это преодоление чувства почитания и уважения и восстановление близких отношений с Ним, которое происходит только за счет преданного служения Богу. На этой стадии живое существо в совершенстве восстанавливает всю полноту своей природы (вечности, знания и, самое важное, наполненность блаженством). Это путь к бесконечному блаженству, природу которого мы не в состоянии постичь нашим жалким материальным разумом. Живое существо Милостью Господа восстанавливает свои отношения с Ним, и Его красота, совершенство, удовольствие общения с Ним вновь и вновь даруют нам счастье, не имеющее границ.

Мы представили в общих чертах философскую концепцию ариев. Нужно сказать, что каждое положение этой концепции может стать темой для полноценной книги. Не преследуя цели глубинного раскрытия философии ариев и предоставления аргументации, подкрепляющей эту концепцию, мы ограничились только достаточным описанием их мировоззрения. Хотя нужно сказать, что для вдумчивого читателя, представленный материал содержит описание достаточно глубинных тайн психологии. Обладающий этой тайной может сам стать арием и сделать таковым любого, с кем входит в общение.

Для возврата из материального мира в духовный, арийская литература предусматривает четыре пути, которые называются карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога. Слово йога означает связь с Богом. Это процессы, связывающие с Богом соответственно деятельность, ум, разум и эмоциональность (душу). Карма означает деятельность. Это тот процесс, где человек пробует не контролировать чувства, а удовлетворять их религиозными методами, другими словами, это способ связаться с Богом посредством деятельности. Иначе карма-йога называется варнашрама-дхарма, которая и является социально общественной системой, регулирующей поведение ария. Живя в системе варнашрама-дхармы, человек в конце обращается к отречению. На этом уровне он основан на знании и пробует контролировать желания, отказываясь от общения с объектами чувственного наслаждения. Этот процесс называется гьяна-йога. Когда йог уже достиг совершенства в отречении и, сидя в одной позе, сосредотачивает ум на Господе в сердце – это процесс дхьяна-йоги. Но все эти процессы, в конечном итоге, не решают главной проблемы. Душа имеет активную природу. В материальном мире эта активность имеет неправильную направленность. Подчинив деятельность, идущую от активной природы души, законам варнашрама-дхармы, человек упорядочивает свою деятельность, но неверная направленность желаний остается. С помощью гьяна-йоги человек сдерживает свои материальные желания, но тогда активная природа души остается неудовлетворенной. Активная природа души удовлетворяется только в бхакти-йоге. Это совершенная система, в которой и деятельность и желания обретают верную направленность посредством совершения преданного служения Господу.