В XIX веке интерес англичан к Античности был особенно высок, что можно объяснить как особенностями социокультурной сферы, так и принципиальными изменениями в духовной, интеллектуальной, художественной жизни общества.
Согласимся с мнением Е. В. Сомовой, что в эпоху перемен, сдвигов особую актуальность в трудах философов и историков приобрели проблемы прогресса, развития и упадка в развитии цивилизации, в частности, античной как показательной модели.
В то же время интерес писателей и исследователей к древним цивилизациям был обусловлен культурологическим фактором: в многочисленных археологических экспедициях европейцы, внимательно изучая историю, географию, культуру Древнего Рима и Древней Греции, убеждались в обоснованности распространенных легенд и мифов, что заставило по-новому смотреть на культуру античности.
Характерно, что изучение греческого языка и эллинской культуры являлось базовым компонентом классического курса образования в XIX в. в Англии. В этом смысле симптоматично основание в 1773 г. в Лондоне Общества любителей древностей (Society of Dilettanti).
Важно отметить, что в Англии XIX в. была особенно популярна древнегреческая модель. Так, война с Францией обусловила особый социокультурный контекст, на фоне которого происходили глубокие изменения в восприятии античной традиции. В конце XVIII века интерес к республиканскому Риму был более острым, чем к Греции. Идеалы Рима были понятны и приемлемы для большинства представителей образованного английского общества. После разгоревшейся во Франции революции, затронувшей все слои общества, и ее неудовлетворительных результатов, на первый план выдвинулась культурная модель Древней Греции. Доверие к революции как методу обновления общества и достижения всеобщего блага было подорвано последовавшим террором, французской экспансией, диктатурой Наполеона. В такой ситуации духовной несвободы английскому интеллектуалу требовалась иная культурная модель, нежели республиканский Рим Давида. Либералы подобно У. Годвину не могли более связывать свои надежды на достижение гармоничного общества с радикальными действиями или парламентскими реформами. Альтернатива виделась скорее во внутренних глубоких изменениях человеческой природы, реализации свободы не в действии, но в мысли. Именно идеалы Афинской полисной демократии приобрели актуальность и преимущество перед образцами республиканского Рима. Римская республика являла собой вдохновляющий пример гражданского общества и личной ответственности, но ее граждане не были отмечены («награждены», по словам философов XVIII века) широтой либеральных взглядов. В свою очередь Афины были родиной Академии, Сократа, Платона и Эпикура, разъясняющих различные грани понимания идеальной свободы.
Характерными чертами древнего грека были стремление к интеллектуальной насыщенности и обособленность, причем эти качества развивались в мире, где преобладал человек действия. Такое положение было истинно и в лучшую пору, пору расцвета Афин. Платон, Сократ и Аристофан были привлекательны для Пикока именно тем, в какое время им пришлось жить и творить. Пикок обнаруживал глубинные связи между своим временем и временем названных философов и комедиографа, временем, которое вынуждало к критическому осмыслению окружающей действительности. Эпоха постепенного упадка греческой цивилизации, когда в афинском искусстве преобладал римский практицизм и стремление к прогрессу, как они это понимали, выдвинула на первый план имена иных гениальных борцов с неискоренимыми пороками общества. Одним из них был пользовавшийся особенной благосклонностью у Пикока Лукиан, который сатирически высмеял издержки государственной религии в изящных, остроумных диалогах. На основании многочисленных комментариев, ссылок и цитат в романах и письмах[3] заметим, что среди латинских авторов Пикока привлекали те, которые отдавали должное греческой традиции, например, Лукреций, Петроний и другие.
А. В. Михайлов отмечает, что античность на рубеже XVIII–XIX веков считалась не просто историческим прошлым, она воспринималась как «культурно-жизненная совокупность своих, не разрешенных до конца, по-прежнему актуальных проблем» [72: 113].
В работах историков и философов XIX века отношение к античному наследию характеризовалось неоднозначностью. С одной стороны, античность представлена как воплощение «золотого века», что созвучно концепции, например, Ф. Шлегеля. В литературно-критических эссе Пикока, отражающих увлечение писателя античными творениями, развивается мысль об античности как о возможной доминанте современной культуры.