Философия Вайшнавов - читать онлайн

Санскритское слово карма обозначает деятельность, приводящую к определенным материальным последствиям.

Эта деятельность может проходить на грубом, телесном плане или на уровне наших мотивов, мыслей и чувств. Эта деятельность может быть благочестивой, то есть соответствующей указаниям священных писаний, или греховной, то есть противоречащей указаниям писаний.

Подобным образом материальные последствия этой деятельности могут быть благоприятными или неблагоприятными. И наступать эти последствия могут немедленно, в будущем, в течении этой жизни, в последующих жизнях.

В следующей главе мы рассмотрим более подробно, к каким последствиям приводят различные виды кармической деятельности, а здесь остановимся более подробно на самой деятельности.

Греховная деятельность

Самой грубой формой кармы являются всевозможные виды атеизма и материализма. Это начинается с примитивных философий типа «ешь, пей, веселись и ни о чем не думай», «эх, живем только один раз…». На другом же конце ее стоят утонченные призывы интеллигенции к развитию ценностей гуманизма, науки, культуры и искусства. За примерами далеко ходить не надо, Вы их можете привести больше, чем мы. Хотя такие люди отвергают существование верховной власти Бога, или просто не думают о Нем, им все же приходится признать ее, когда Господь является им в виде неумолимой смерти. И после смерти, как описывает Кришна в Бхагавад-гите им предстоит влачить безрадостное существование в течение длительного срока – сперва на адских планетах, а затем в животных формах жизни.

Такие люди считают себя хозяевами материальной природы, но в действительности являются рабами своих чувств. И какими утонченными они не казались бы, они не в силах отказаться от пристрастия к мясоедению, употреблению одурманивающих средств, недозволенных половых отношений и азартных игр. Эти пристрастия ослепляют человека и подталкивают на совершение греховных поступков. Кришна объясняет этот процесс в Бхагавад-гите (2.62-63): «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек падает на дно материального мира». Мы никогда не сможем почувствовать полного удовлетворения через удовлетворение чувств. Потому что душа духовна по своей природе и не имеет ничего общего с этими материальными умом и чувствами – подобно тому, как какой бы красивой и удобной ни была одежда, она никогда не утолит голода или жажды.

«Я самая обаятельная и привлекательная…» – Майя.

Кришна объясняет нам, что несмотря на всю иллюзию независимости, такие люди находятся под строгим контролем материальной энергии, майи, которая сперва соблазняет их привлекательными объектами этого мира, а затем ввергает их в пучины страдания. Таким образом она воспитывает их, отучая от зависти и эгоизма. В Шримад Бхагаватам приводятся несколько ярких иллюстраций того, как даже одно чувство, овладевая нашим сознанием, приводит к окончательной погибели

История про рыбу

Давным-давно, в большом зеленом пруду жила-была одна рыба. Это была вполне добропорядочная рыба. В школе она училась на отлично и после этого, между прочим, закончила Рыбный Институт. И теперь вот уже много лет, как она добросовестно работала инспектором в местном «Рыбнадзоре», обеспечивая полный достаток своей семье.

И вот однажды на дежурстве, проплывая между старой корягой и зарослями водорослей она вдруг увидела ЕГО. Это был перламутровый, розовый, нежный червяк. Именно такой, о каких она читала в энциклопедии и слышала в детстве от старенькой бабушки. Рыба зажмурила глаза – может быть это сон? Затем вновь приоткрыла их – нет вот ОН, червяк! Изящно шевелится, и влечет и манит… Слюна начинает выделяться под языком и заполняет рот. Плавники начинают двигаться сами собой, и незаметно он оказывается уже в двух сантиметрах. Оп! Червяк уже во рту. Старенькая бабушка была права. Какое чудо! Какой изысканный вкус! Вот оно, совершенство жизни…

А в это время наверху рыбак замечает, что поплавок начинает мелко подрагивать. Но он ждет. Ждет, пока рыба заглотит наживку поглубже. И вот, наконец червяк продвигается по пищеводу в желудок. Рыба не знает, что внутри его находится роковой крючок… Так вкусно… И вдруг! Что-то впивается изнутри, тащит вверх. Перед глазами кружатся водоросли, старая коряга, крона деревьев, чей-то восторженный крик… А затем пелена…

История про пчелу

Пчела очень любит аромат цветов. Целый день она летает от одного цветка к другому, собирая капельки нектара. Вот тонкий запах жасмина, а вот изысканный аромат розы… И наконец она наталкивается на цветок лотоса. Это венец всех мечтаний пчелы. Этот запах затмевает ее разум. Она забирается поглубже в соцветие лотоса и погружается в самадхи… Но к вечеру, по законам природы, цветок лотоса безжалостно смыкает свои лепестки, и пчела задыхается, так и не придя в себя.

История про мотылька

Мотылек больше всего ценил красоту. И самым прекрасным, что он видел вокруг было солнце. Такое ослепительное, сияющее и золотое. Он несколько раз пытался долететь до него, махая своими слабыми крылышками, но ничего не получалось – слишком далеко. И вот спустилась ночь. Солнце ушло. Но неожиданно мотылек увидел пламя свечи – может быть не такое, как солнце, но очень похоже на него. Такое же сияющее и золотое. И, похоже, что рядом! «Вот мой шанс!» – воскликнул мотылек, и отчаянно замахал крылышками навстречу своей смерти…

История про слона

Слон – это очень большое и сильное животное, которое чрезвычайно трудно поймать. Но что делает коварный охотник? Он знает его слабость. Слабость слона – это большая, нежная, очаровательная слониха! С большими ушами и изящным хоботом. Может быть, Вас большие уши и изящный хобот не привлекают, но это потому, что Вы ничего не смыслите в слонихах! Для слона она Венера Милосская, Богиня! И смысл жизни в том, чтобы потереться своим боком о ее шероховатый бок!

Хитрый охотник выводит специально обученную слониху и ставит ее на лесной тропинке, по которой сейчас пройдет слон. Она видит перед собой кавалера и кокетливо шевелит ушами, словно приглашая: «Ну давай, иди сюда! Давай потремся!» Слон вальяжно подходит к Богине, предлагая ей хобот и сердце. Она снисходительно соглашается. И вот они стоят рядом и трутся о бок друг друга. Но коварная! Неожиданно она толкает его в бок, слышится хруст веток, и слон валится в вырытую рядом замаскированную яму. Слониха невинно заглядывает вниз, затем разворачивается, махает на прощание своему незадачливому кавалеру хвостом и идет к хозяину, чтобы получить честно заработанную связку бананов…

История про оленя

Оленя также чрезвычайно тяжело поймать – уж слишком он чуток, и слишком быстро бегает. Но хитрый охотник знает и его слабость. У оленя очень большие уши, и есть одна особая мелодия, которая пленяет его сердце. Это не Майкл Джексон, которым гремят эти ужасные создания, захламляющие джунгли пивными банками и обертками из-под «Сникерсов». И даже не Моцарт, который тихо доносится по вечерам из окон особняка на соседней вилле. Это особая мелодия… Коварный охотник начинает наигрывать эту мелодию, и олень вначале застывает, насторожив уши. Откуда доносится звук? Затем, завороженный, он начинает идти на этот звук. Все ближе, ближе, ближе… Внезапно раздается выстрел, и олень падает замертво.

Наверняка эти истории Вам что-то напомнили. Поэтому всякий раз, когда мы видим перед собой какую-то привлекательную цель, когда что-то нашёптывает нам: «Это как раз то последнее, чего тебе не достает. Эта машина, эта квартира, эта женщина, этот мужчина, эта должность, это признание… Еще немного, и ты будешь счастлив!» – мы должны быть уверены, что внутри этого «червяка» есть крючок. И майя обязательно потянет удочку! Вот только даст нам заглотнуть наживку поглубже…

Благочестивая религиозная деятельность

К сожалению, такова судьба большинства представителей современной цивилизации. Более благочестивой форме кармы следует так называемые религиозные люди. Они не просто говорят, что верят в Бога, но и следуют каким-то религиозным принципам, преследуя при этом материальные цели. Кто-то ставит свечку в церкви за здравие близкого человека. Кто-то приглашает священника освятить офис. Кто-то идет в храм, чтобы получить благословения Господа на создание счастливой семьи. Кто-то молится Ему, чтобы избавиться от страданий. Более набожные совершают религиозные обряды, стараясь обеспечить себе комфорт в следующей жизни – чтобы после смерти воссоединиться со своими близкими или наслаждаться в райских кущах с гуриями.

Во всех священных писаниях – будь то Библия, Коран или Веды – Вы найдете множество наставлений, предписывающих подобное религиозное благочестие. На санскрите этот раздел Вед называется карма-канда. Плоды таких ритуалов временны и преходящи, и когда они закончатся, нас ждет неминуемое разочарование. Даже с райских планет нам когда-нибудь придётся спуститься на землю, подобно тому, как израсходовав топливо, самолет вынужден идти на посадку.

Карма-канда – это своего рода сделка с Господом: «О Кришна, я сделаю для Тебя это, а Ты дай мне взамен то». Зачастую такие люди предпочитают обращаться не к самому Богу, а кому-нибудь поближе – каким-нибудь святым или полубогам. И отношение подобных «религиозных материалистов» очень хорошо иллюстрируется историей, которую часто рассказывал Шрила Прабхупада.

История о «преданном» богини Дурги

В одной деревни в Индии жил да был один человек, который регулярно приходил в близлежащий храм богини Дурги и возносил ей свои молитвы и совершал положенные ритуалы. И вот однажды его застала нужда, и он пришел к Дурге и попросил ее: «О Мать, исполни это мое желание, и я принесу тебе в жертву козу!» Дурга-деви честно исполнила его желание. Прошла неделя, но с козой этот человек не торопился. И наконец, Дурга-деви спросила у него – Послушай, ты обещал мне козу. Прошла уже неделя. Где же коза?

Он замялся – Ты знаешь, сейчас инфляция, и козы подорожали

– Ну хорошо, тогда поднеси мне хотя бы курицу

– А, курицу! Ну это проще! Это я, конечно, сделаю!

Прошла еще неделя, но курица так и не появлялась. Раздосадованная Дурга спросила – Послушай, где же твоя курица?! Ты помнишь, ты обещал мне курицу!

– Ой, ты знаешь, куры тоже подорожали

– Ну поднеси мне хотя-бы что-то! Хотя-бы муху!

– Почему бы тебе тогда самой не поймать парочку? Гляди, сколько их здесь вокруг летает!

Сложность процесса карма-канды

Конечно, не все последователи карма-канды столь грубо эгоистичны и неблагодарны. Некоторые из них искренне стараются строго следовать всем ритуалам и уважительно относятся к объекту своего поклонения, чтобы добиться материального счастья и процветания. Но нужно отдавать себе отчет, что этот путь очень сложен и ненадежен. Если мы даже случайно нарушим незначительное правило совершения таких благочестивых обрядов, результат может оказаться совершенно противоположным. Например, если мы подадим милостыню незнакомому человеку, который затем на эти деньги напьется и совершит преступление, нас будут ожидать греховные последствия, а отнюдь не благочестивые, как мы могли этого ожидать.

Именно к такой кармической деятельности относится хорошо известная поговорка: «Благими намерениями дорога в ад выстлана». В Шримад Бхагаватам в этой связи рассказывается следующая история

Жил да был один царь по имени Нрига. Он был великодушным и благочестивым царем, совершавшим положенные жертвоприношения, заботящимся обо всех подданных как о своих детях, и верно служа брахманам и святым личностям. Каждый день он дарил брахманам сотни коров, с посеребренными рогами и копытами и украшенных золотыми попонами.

И вот однажды, когда он подарил очередную порцию коров одному из брахманов, случилась незадача. Одна из этих коров убежала и вернулась в стадо царя. И когда на следующий царь жертвовал коров другому брахману, то нечаянно в этом стаде оказалась и та корова. В соответствии с Ведами забирать назад имущество, пожертвованное брахману – это великий грех. Первый брахман, обнаружив пропажу, пришел возмущаться к царю. Тот попытался обменять эту несчастную корову у второго брахмана, предложив ему взамен тысячу других коров. Но почему-то тот уперся. В результате оба брахмана поругались, и несмотря на то, что несчастный царь лежал у них в ногах, прося о прощении, они прокляли его. И несмотря на то, что он не совершил больше не единого греховного поступка, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле ящерицы.

Зачем Кришна дает карма-канду?

Это естественный вопрос, который возникает, когда мы понимаем сложность этого пути и бренность его плодов. Зачем Кришна потворствует чувственным наслаждениям? А ответ таков, что большинство людей живут ради материальных наслаждений. И они будут делать это в любом случае. Поэтому Кришна дает всевозможные ритуалы, которые дают возможность наслаждаться религиозными путями и вместе с тем ограничивают чувственные наслаждения и постепенно очищают сознание верующего.

Когда преданные говорят о четырех регулирующих принципах, им часто возражают, что вот, дескать, в «наших» священных писаниях разрешается есть мясо или пить вино. Это действительно так, и в Ведах тоже есть подобные утверждения. Но следует понимать, что это лишь уступка для несчастных людей, являющихся рабами своих языков. Господь позволяет им в ограниченном количестве есть жертвенное мясо и пить жертвенное вино с тем, чтобы эти люди сперва урегулировали эту привычку и затем смогли отказаться от нее. И даже за подобное санкционированное убийство животных, им придётся принять страдания в будущей жизни. Что уж говорить о тех, кто используют священные писания, чтобы оправдывать свои необузданные желания, или вообще пренебрегают ими!

Итак, подводим итог. Путь карма-канды – это путь урегулированных чувственных наслаждений, санкционированных священными писаниями, предписанный для людей, чрезмерно привязанных подобным наслаждениям. Пройдет много-много жизней, и благочестивые души, строго следующие этим путем, постепенно очистятся настолько, что будет способны воспринять высшее духовное знание и встать на путь гьяны, к рассмотрению которого мы как раз подошли.

Задание 21. Что такое карма? Каковы ее две основные разновидности? К каким последствиям они приводят? Приведите по 1-2 примера.

Задание 22. Какова подлинная цель карма-канды? Каковы сложности на этом пути?

Задание 23. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к типу карма-канда.

Определение бхакти

Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение». Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:

анйабхилашита-шунйам

гьяна-кармадйанавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?

1. Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность, совершаемая во имя объекта любви, Кришны.

Каким образом совершать эту деятельность? Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.

2. Приставка ану¬– в анушиланам имеет два значения. Во-первых, она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.

3. Другое значение приставки ану– указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.

Кришна Сам подтверждает в писаниях, говоря Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой» То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну. Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.

4. Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения. Во-первых, оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор, пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.

5. Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.

6. И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает, что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. Вернее, иногда, могут быть какие-то чрезвычайные ситуации, в которых он просит Кришну о помощи (а кого еще просить то?), но это, скорее, исключение, чем правило, и это обозначается суффиксом -ита в слове абхилашита В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.

7. Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам, чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного отречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.

Подведем теперь итог вышесказанному:

Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…

Подобие бхакти в этом мире

Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!»

И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов…

Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями.

Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это: «I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне». Но, как мы много раз уже убеждались, чувства невозможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.

Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы…

Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания». Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие.

Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежества. Единственным идеальным объектом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога. Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно. Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему.

Задание 29. Приведите пример из своей жизни деятельности, которую можно отнести к категории бхакти. Покажите, как в этой деятельности присутствуют все семь компонентов из определения преданного служения.

Задание 30. Объясните, каковы три основных препятствия, не позволяющих существовать чистой любви в материальном мире. Приведите примеры каждого из них.

Сравнительный анализ кармы, гьяны и бхакти

Уделим теперь несколько строк сравнительному анализу кармы, гьяны и бхакти. Шрила Прабхупада приводил историю, замечательно иллюстрирующую различия между ними.

Представьте себе, что на дороге лежит кошелек. Гладкий, черный, блестящий кошелек, набитый звонкими монетами. Мимо ходят люди. И люди бывают разные. Кто-то остановится, словно невзначай. Наступит на него, невинно посмотрит по сторонам. Затем нагнется, делая вид, что поправляет развязавшийся шнурок… И вот он уже идет дальше с кошельком в кармане. Другой человек заметит кошелек и подумает: «Кто-то кошелек обронил. Пусть лежит, деньги то не мои», – и пройдет мимо, погруженный в свои мысли. Третий же человек увидит кошелек, поднимет его вверх и начнет спрашивать у окружающих, не потеряли ли они деньги. И даже никого не найдя, отнесет его в ближайший стол находок.

Подобным образом карми используют творение Господа, а то и Самого Бога, для своих чувственных наслаждений. Гьяни отвергают любое многообразие, считая его иллюзией. Но преданные используют все, что дал им Господь – тело, ум, чувства, слова, собственность, семьи, положение – в служение Кришне. Поскольку они не питают материальных желаний, они полностью умиротворены. Напротив, карми, желающие материального счастья, и гьяни, желающие освобождения, никогда не смогут до конца обрести покой и счастье.

Плоды кармы и гьяны преходящи, и на пути достижения их лежит множество препятствий. Но никто и никогда не может отнять у живого существа его возможности служить Кришне. Это его естественное и вечное положение. Даже когда оно это не осознает.

Еще одна особенность пути бхакти состоит в том, что раз встав на него, нам не придётся больше оставить его. Начать заниматься преданным служением может кто угодно, даже самый последний из грешников. Более подробно мы рассмотрим это в параграфе 1.3. Начиная служить Кришне под руководством других преданных, он постепенно очищается, и достигает совершенства – чистой любви к Богу. Таким образом, на начальной стадии бхакти выступает как метод, а на конечной – как результат.

Не так дело обстоит в случае кармы и гьяны. Во-первых, кандидат должен обладать определенными качествами. Для пути кармы человек должен быть очень благочестивым, причем благочестивым не по нынешним стандартам, когда считается, что «ничего, что он пьет, курит – главное человек хороший!» Для пути гьяны кандидат должен быть действительно отрешенным от этого мира – не только в словах и поступках, но даже и в мыслях.

Затем, на пути кармы, достигая своей цели, чувственных наслаждений, человек прекращает работать, чтобы после долгих трудов, наконец, насладиться плодами. А на пути гьяны плодом всех философских поисков является слияние с безличным Абсолютом, когда уже нет разницы между знанием, познающим и объектом познания. Таким образом эти пути действуют лишь как метод и прекращаются на стадии результата, и, стало быть, невечные. И даже если благочестивому карми или отрешенному гьяни повезет, и они встретятся с преданным Господа, который привлечет их на путь бхакти, временная природа этих путей остается в силе.

Карма-йога

До сих пор мы рассматривали чистые карму, гьяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу мы замечаем в себе и другие желания. Это называется смешанной бхакти. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы.

Если к преданному служению примешана привязанность к его плодам, то это называется карма-йогой. Например, вкушая прасад, чистый преданный будет делать это для удовлетворения Кришны, восхищаясь милостью Господа. Начинающий же преданный будет вкушать прасад просто потому, что он вкусный. Или, например, в практическом служении, чистый преданный будет проповедовать просто потому, что этого хочет Гуру Махарадж – искренне прилагая усилия, но не взирая на успех или поражение. Начинающий же преданный будет переживать или даже выходить из себя по поводу каждой неудачи и гордиться, если проповедь приносит плоды.

В процессе преданного служения Кришна будет посылать нам самые разнообразные вещи, чтобы мы использовали их для Него: деньги, машины, компьютеры, славу, положение. Для того чтобы не привязаться к ним можно каждый день перед сном мысленно оглядываться на прожитый день и предлагать все плоды своего служения Кришне. В противном случае мы проглотим этого «червя» и майя потянет за удочку. Один из духовных учителей замечательно сказал: «Каждый день мы должны забывать две вещи. Мы должны забывать все хорошее, что мы сделали вчера, и все плохое, что для нас сделали вчера другие. И две вещи мы должны помнить каждый день. Мы должны помнить Кришну, и мы должны помнить, что смерть может прийти в любой момент».

Другим аспектом карма-йоги является привязанность к самой деятельности. На этом уровне мы можем быть уже не привязаны к результатам, а совершать служение из чувства долга и привязаться к самому долгу. Но Кришна живой, сейчас Он может пожелать от нас одного, а завтра другого. Эти желания Он проявляет через духовного учителя, священные писания и уполномоченных старших преданных, и по мере нашей духовной практике, он дает нам необходимый разум, чтобы различать их. В этой связи в Махабхарате есть одна поучительная история о Царе Юдхиштхире.

«Ашватхама убит»

Царь Юдхиштхира был олицетворением принципов религии: чистоты, аскетизма, милосердия и правдивости. За всю его жизнь он ни разу не сказал лжи. Он был столь чист, что во время битвы на Курукшетре его колесница летала по воздуху – она не касалась колесами земли. И вот в один из дней битвы Пандавы отступали под натиском армии Кауравов, которую тогда возглавлял Дроначарья. Дроначарья был брахманом и учителем воинского искусства, и поскольку армия осталась без военноначальника, его попросили возглавить ее. Когда сражаются кшатрии, их гнев всегда сочетается с великодушием. Но когда выходят из себя брахманы, их гнев зачастую превосходит все оправданные пределы. Поэтому для брахманов регулирующим принципом является ненасилие, даже если они владеют искусством сражаться. Дроначарья не должен был сражаться, но Кауравы посчитали ситуацию исключительной и каким-то образом уговорили его взять в руки оружие.

В результате этого с неба посыпались ливни стрел и других видов оружия и ряды Пандавов косило как косой. Даже сами Кауравы в ужасе взирали на происходящее. Казалось, нет сил, способной противостоять могуществу Дроначарьи. И тогда Кришна сказал Юдхиштхире: «Единственное, к чему привязан Дрона – это его сын Ашваттхама. Поэтому Я вижу единственный путь, как можно сдержать натиск Дроны. Ты должен громко закричать: "Ашваттхама убит!" Поскольку все знают, что ты никогда не лжешь, он поверит тебе, его сердце дрогнет, и тогда у нас появятся шансы одолеть его». Юдхиштхира ответил: «О Кришна. Я не могу этого сделать. За всю свою жизнь я не разу не солгал. Ложь – это начало конца всех религиозных принципов». Кришна улыбнулся. «Ну хорошо», – сказал Он, – «У нас есть слон, которого также зовут Ашваттхама. Мы убьем этого слона, и ты сможешь произнести эти слова, не нарушив правды». Юдхиштхира ответил: «Тогда я смогу согласиться прокричать лишь: "Слон Ашваттхама убит!"» Кришна согласился.

На следующий день битва продолжилась, и Дроначарья продолжил свой стремительный натиск. Тогда Кришна подал знак Юдхиштхире, и тот закричал: «Дрона! Слон Ашваттхама убит!» Но когда Царь произносил слово «слон», Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанья, заглушив его. Как и предсказал Кришна, великий Дроначарья дрогнул, скошенный привязанностью к своему сыну, и в тот же день Пандавы смогли победить его. И Царь Юдхиштхира остался верен своему долгу – правдивости. Но только один Царь заметил, что когда он произнес слово «слон», его колесница впервые коснулась колесами земли… Это было потому, что он не послушал Кришну.

Таким образом, карма-йога означает, что мы совершаем преданное служение Кришне, но при этом еще сохраняем привязанности к плодам служения, либо к конкретному виду служения. «Ох», – подумаете Вы., – «Но тогда все мое служение это в лучшем случае карма-йога, а то и карма-канда, потому что я иногда и плоды своего труда предлагать забываю…» Мы уверены, что у Вас все в порядке. Продолжайте с энтузиазмом повторять мантру, вкушать прасад, заниматься служением, которое Вам по душе, и стараться делать как можно больше для Кришны. Пройдет время, и благодаря этой практике, Вы начнете улавливать вкус чистого преданного служения личности духовного учителя, Кришне и Вайшнавам. Это естественно отвлечет Вас от низшего вкуса материальных привязанностей. И мы посоветуем Вам еще одну вещь, которая сильно поможет Вам в этом. Каждый день внимательно изучайте книги Шрилы Прабхупады.

Гьяна-йога

Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гьяна-йогой. Важно понять, что такой философский поиск отличается от рассуждений гьяни. Такой преданный не стремиться раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому стремится он – это Трансцендентное знание. Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители. Это аналитическое знание по-другому называют философией Санкхья (не путать с атеистической философией Санкхья).

«Позвольте», – спросите Вы, – «А чего же здесь предосудительного, если я хочу познать Кришну? Ведь такое знание поможет мне отказаться от привязанностей к материальному, о котором Вы только что писали! Разве Сам Кришна не убеждает нас в этом на страницах Бхагавад-гиты? И к чему тогда изучать книги Шрилы Прабхупады?» Вы правы, мы должны всеми силами культивировать это Трансцендентное знание. Именно благодаря ему мы сможем избавиться от остатков привязанностей и понять Кришну. Но поняв все это, нам останется сделать последний шаг: просто начать служить Кришне, оставив даже желание познать Его. Просто так… Например гопи знали, что Кришна – Верховная Личность Бога, но они никогда не думали об этом. Они просто любили Его. Поэтому Сам Кришна говорит Уддхаве (ШБ 11.12.24):

«С помощью твердого разума ты должен развить беспримесное примесное преданное служение, верно служа духовному учителю. И острым топором трансцендентного знания ты должен обрубить тонкие материальные оболочки, покрывающие душу. И затем, осознав Верховную Личность Бога, ты должен оставить и этот топор аналитического знания».

На уровне гьяна-йоги, который, несомненно, очень возвышен, еще остаются малейшие примеси гордости своим знанием и отречением. И хотя гьяна и ваирагья (знание и отречение) – это хорошая помощь на пути самоосознания, тем не менее они могут ожесточать наше сердце, которое, напротив, должно растаять от смирения. Чистый преданный будет читать о Кришне, чтобы доставить удовольствие Ему. И будучи совершенно отрешенным от объектов этого материального мира, он будет использовать то, что Он пожелает, для Его наслаждения. И в свой черед Вы обязательно достигнете этого уровня. Мы завершим наше описание гьяна-йоги историей из 12-й Песни Шримад Бхагаватам о великом мудреце и преданном Маркандейи Риши, у которого еще оставались последние следы желания понять, как действует непостижимая иллюзорная энергия Господа…

Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа

Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Кришны. В течение многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Сила его бхакти была столь велика, что даже когда Купидон в сопровождении своих слуг Жадности, Зависти и других – лично пришли, чтобы совратить его, у них ничего не вышло.

Очень довольный своим дорогим слугой, сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил Его показать, как действует Его иллюзорная энергия. Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия – это энергия Кришны.

Господь улыбнулся, и произнес: «Да будет так», – после чего отправился в Свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свое преданное служение. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание.

Неожиданно однажды вечером пошел дождь. Налетели ураганы, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии и загремел гром. Реки вышли из берегов, и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы во время частично уничтожения этой вселенной, когда она практически полностью заливается водами вселенского потопа. Несмотря на совершенное владение мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты, и затем вздымало на гребни исполинских волн. Акулы, киты и ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых.

Так прошло миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиями не было конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он стал грести к этому свету. Подплывая поближе, он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого острова.

Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его коралловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике.

Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот, и стал сосать. Совершенно очарованный, Маркандейа нагнулся поближе к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара, Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетных систем, как они были до вселенского уничтожения. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элементов и живые существа, населяющие этот мир…

Но тут младенец выдохнул, и, вылетев у Него изо рта, Маркандейу опять швырнуло в воды вселенского опустошения. Перед собой он опять увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался, и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил Его своим взглядом и, поместив глубоко в сердце, бросился навстречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога.

Но неожиданно Господь исчез. Исчезло баньяновое дерево, остров и сами воды вселенского опустошения. Маркандейа обнаружил, что он по-прежнему сидит у себя в хижине, погруженный в медитацию. Тогда, вспомнив улыбку Господа, когда Он давал свои благословения, Маркандейа Риши понял все и принял исключительное прибежище у Его лотосных стоп.

Задание 31. Объясните аналогию с потерянным кошельком.

Задание 32. Опишите преимущества пути бхакти по сравнению с путями кармы и гьяны.

Задание 33. Почему пути кармы и гьяны являются временными?

Задание 34. В чем заключается сходство и различие между кармой, карма-йогой и бхакти?

Задание 35. В чем заключается сходство и различие между гьяной, гьяна-йогой и бхакти?

Задание 36. Что Вам больше всего понравилось в истории о Маркандейе Риши Какие выводы Вы для себя сделали?

Заключение

Итак, мы вкратце описали Вам три основных пути, которые провозглашают все священные писания мира. Это карма, гьяна и бхакти. Одно и тоже послание священных писаний дается Господом в соответствии с местом, временем и уровнем культуры людей. Повсюду можно найти людей, в большей или меньшей степени к одному из этих путей или к их смеси. Поэтому во всех истинных священных писаниях даются наставления, соответствующие всем трем из этих путей, быть может в большей или меньшей степени. Понимание этих трех категорий поможет Вам подняться над различиями в ритуалах и названиях и видеть суть вещей с абсолютной платформы – данной Самим Господом.

Вы также узнали о карма-йоге и гьяна-йоге. Вы узнали, какую роль они играют в жизни преданного, и каким образом, пройдя через эти стадии, мы сможем подняться до уровня чистого беспримесного бхакти. Успехов Вам на этом пути! Харе Кришна!

Задание 37. Разберите наиболее знакомую Вам традиционную религию и на ее примере объясните, какие аспекты религиозной деятельности относятся к карме, гьяне и бхакти.

Задание 38. Объясните, что представляет из себя духовность в понимании представителя интеллигенции, обыкновенного религиозного человека и чистого преданного. Какое из этих определений духовности Вы считаете наиболее справедливым и почему?

Определение веры

Шрила Прабхупада определяет веру как «доверие к чему-то возвышенному». Вера лежит в области эмоций, ее нельзя объяснить рационально. Ее вообще нельзя объяснить, потому эмоции относятся к функции ума, а объяснения – к функции разума. Эмоции, вера, доверие, любовь, предпочтения, привязанности, ценности – все это вещи одного порядка. Вера означает, что мне что-то нравится, а что-то не нравится. Почему? А не почему! Просто… И поскольку мы все индивидуальности, то и вера наша будет индивидуально окрашена.

Возникновение веры

Каким образом появляется вера? Вспомним, что вера – это положительные эмоции к какому-либо объекту. Что нас будет привлекать, будет зависеть от состояния нашего сознания. Кого-то привлекает бутылка водки, кого-то деньги, кого-то классическая музыка, а кого-то повторение Харе Кришна мантры. Поэтому Кришна описывает, что вера может быть четырех видов – в добродетели, страсти, невежестве и трансцендентная. Но состояние нашего сознание само находится под влиянием тех живых существ и предметов, которые находятся рядом с нами. Оно никогда не пассивно. Цикл восприятия – переживания – волеизъявления – действия постоянно продолжается.

В Хари Бхакти Судходайе есть знаменитый стих, который гласит: «Человека подобен кристаллу хрусталя, который отражает свойства объектов, находящихся рядом с ним. Поэтому следует общаться со святыми личностями, которые более продвинуты, чем вы, любят вас и имеют сходный образ мыслей». Подобным образом, Шрила Прабхупада объяснял, что, общаясь с пьяницами, вы станете алкоголиком; общаясь с бизнесменами, у вас появится страсть к деньгам; а общаясь со святыми личностями, у вас появится тяга к духовной практике.

Однако в жизни мы видим, что это не всегда так. Причин этому может быть две:

1. Во-первых, мы можем находиться под влиянием столь глубоких привязанностей, что для того, чтобы они изменились под влиянием окружения, потребуется очень длительное время, быть может не одна жизнь.

2. Во-вторых, у живого существа всегда остается свобода выбора и поэтому оно может отвергнуть влияние, которое оказывает на него его окружение.

Поэтому даже в самом развращенном обществе всегда находятся люди, сохраняющие благородство и религиозные принципы. И, напротив, у благочестивых родителей, не смотря на всю их заботу, могут вырасти дети – отпетые негодяи. Но в общем, правило остается и в соответствии с нашим окружением у нас развивается вера, то есть положительные эмоции к определенным объектам – находящимся под влиянием разных гун или трансцендентным: санга санджайате камах или «с кем поведешься, от того и наберешься». Поэтому священные писания столь строго предупреждают нас, чтобы мы тщательно выбирали свое общение. Поучительна в этой связи одна история о Ходже Насреддине, легендарном герое среднеазиатского эпоса.

История о Ходже Насреддине

Однажды Ходжа Насреддин, который был большим остряком, решил подшутить над своими соседями. Он выбежал на улицу и закричал: «Эй, люди! Сегодня счастливый день! У нашего эмира родился сын, и в честь этого на главной площади всем раздают рис! Хватайте же мешки и бегите на главную площадь!» Проводив взглядом своего простодушного соседа, принявшего его слова за чистую монету, он рассказал обо всем жене. Они от души посмеялись, и Ходжа прилег на топчан отдохнуть.

Через какое-то время его разбудила суета, происходящая на улице. Выглянув за калитку, он увидел бегущих куда-то людей с мешками. «Что случилось, почтенные», – спросил Ходжа Насреддин. «Как!» – ответил кто-то ему, – «Разве ты не знаешь?! На главной площади эмир рис раздает!» «Ну и глупцы!» – едва сдерживая смех, подумал Ходжа. «Надо же, как я их обманул!»

Прошло еще некоторое время, и поток людей, бегущих по направлению к центральной площади, увеличился. «Эй, Ходжа!» – кричали они ему, – «Ты что спишь! Беги быстрее! На главной площади эмир рис раздает! Гляди, тебе не достанется!» В уме Ходжи Насреддина появились сомнения. Он заерзал, встал с топчана и начал ходить взад-вперед по двору. Затем он подошел к жене и сказал: «Послушай, жена, дай мне пустой мешок. Столько людей говорят, что эмир рис раздает. Может и в самом деле раздает? Побегу ка я на центральную площадь, пока не поздно. А то вдруг не достанется!» – и в мгновение ока присоединился к бегущим по дороге людям.

Неприязнь

Обратной стороной веры является неприязнь, когда мы питаем к чему-то тоже эмоции, но отрицательные. Таким образом все, что здесь говорится о появлении о развитии веры будет точно также относиться к появлению и развитию неприязни.

До тех пор, пока мы находимся под влиянием трех стихий материальной природы, наша вера обязательно будет сопряжена с неприязнью – в разных пропорциях. Под влиянием стихии невежества мы практически не испытываем никаких положительных эмоций. Мы раздражены, испытываем страдания и замешательство. Под влиянием стихии страсти мы будем испытывать доверие ко всему, что удовлетворяет наши чувства и нас будет отталкивать все, что препятствует чувственному удовлетворению. Под влиянием стихии добродетели мы умиротворены и практически не испытываем отрицательных эмоций. Практически – потому что лишь на трансцендентном уровне мы будем лишены всех примесей страсти и невежества. На трансцендентном уровне зависти нет совсем, потому что преданный полностью доверяет процессу преданного служения Верховной Личности Бога, и видя все, как Его разнообразные энергии, испытывает по отношении ко всему лишь положительные эмоции.

Как развивается вера

Иногда говорят, что человек – существо рациональное. Это так, человек, в отличие от животного, обладает гораздо более развитым интеллектом. И вместе с тем, если Вы пристально присмотритесь к себе, то Вы признаете, что Вами сперва движут эмоции. Например, почему Вы покупаете именно этот костюм, именно эти благовония? А просто потому, что он вызывает у Вас положительные эмоции. Или может быть не он, может быть продавец или сама обстановка в магазине. Одним словом, что-то Вам нравится, и вы решаете купить этот товар. Затем уже может включиться разум, и Вы приведете себе достаточно доводов, объясняя свое желание. Что товар дешевый, но добротный, что на него есть гарантия, или что он Вам идет.

Таким образом, в корне любых поступков лежит первоначальная вера. Шрила Прабхупада приводил пример с цирюльником. В Индии в деревнях до сих пор есть цирюльники, которые предоставят Вам услуги «брижки и стритья». Они довольно ловко побреют Вас, орудуя острейшим лезвием опасной бритвы. Вы садитесь, и он подносит к вашему горлу острие. Для того, чтобы решиться на это, Вы сперва должны иметь какую-то веру: «Он хороший человек. Он меня не прирежет».

Таким образом вера, доверие всегда идет перед знанием, перед разумом. Если Вы мне не доверяете, то не важно, что бы я Вам не говорил, Вы просто не будете меня слушать. Аргументы типа: «А Вы сперва докажите!…» как правило имеют ту же силу, как и высказывания типа: «Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Дело в том, что Вы и так уже однозначно решили все для себя и Ваша вера защищает вас от каких-либо еще вариантов.

Интересно, как Шрила Прабхупада в своем введении к «Бхагавад-гите» описывает условие, необходимое для того, чтобы понять «Гиту». Он говорит, что для этого необходимо хотя бы теоретически принять, что Кришна – Верховная Личность Бога. Если Вы хотя бы теоретически принимаете: «Ну, почему бы и нет? Почему бы не почитать эту книгу? Почему бы не попробовать этот путь?», – то тогда Вам удастся по крайней мере проверить, правда ли там написана. Но если у Вас не будет этого первоначального доверия, то тогда вообще никаких шансов.

Таким образом вначале идет доверие. И затем уже мы сможем объективно применить свой разум и проверить на практике, верно ли то, что нам говорят или нет. Сомнение – это, несомненно, признак разума. Но сомневаться лишь в том, что лежит за рамками нашего привычного опыта – это еще не самый великий разум. Шрила Прабхупада приводил в пример сову. Сова – это ночная птица. Днем ее глаза закрыты. Если Вы подойдете днем к сове, и скажете ей:

– Эй, посмотри! Солнце на небе! – Она ответит

– Какое солнце? Нет никакого солнца! Это все мифы и сказки!

– Да нет же, открой глаза, посмотри: вот оно!

– Нет, Вы сперва докажите мне, что оно есть, тогда я открою глаза…

Это пример сомнений, доведенных до абсурда, и они лишь закроют нам путь к достижению и постижению нового. Если мы хотим сомневаться, то почему бы нам не начать сомневаться с себя: «А что, если я не прав!? Все же, мои чувства не совершенны, я могу невольно обманывать себя и других, и вообще человеку свойственно ошибаться». Такие сомнения в себе являются оборотной стороной доверия к другим.

Слепая вера (или положительные эмоции в отношении кого-либо или чего-либо) вряд ли долго сохранится. Потому что мы по своей природе деятельны. И переживание эмоций – это лишь один из аспектов нашей сознательной деятельности. За эмоциями всегда следует опыт, за которым опять следуют эмоции и так до бесконечности. Для того, чтобы вера сохранилась и развивалась, она должна подтверждаться на практике, а также объясняться разумом. Предположим, Петя говорит мне, что Вася хороший человек. Я доверяю Пете, его положительные эмоции в отношении Васи передаются ко мне, и я начинаю испытывать доверие к нему. Но вот Вася меня обманывает (и я испытываю отрицательные эмоции). Ну, первый раз, я еще смог как-то объяснить себе это. Во второй раз, еще тоже можно понять. Но в третий, в четвертый!… Так я теряю доверие не только к Васе, но и Пете.

Таким образом слепая вера всегда временна. И это хорошо, потому что тогда мы можем быть уверены, что не совершим роковой ошибки, которая приведет к необратимым последствиям. Поэтому можно спокойно принять что-то просто на веру на какое-то время и поэкспериментировать. Если объект этой веры истинен, то вера автоматически будет подтверждаться практикой и разумом и будет нарастать. Если же объект веры иллюзорен, то рано или поздно мы убедимся в этом на практике или поймем это с помощью разума.

И, конечно, помимо практики и разума, наша вера будет укрепляться, если мы будем находиться в окружении, благоприятствующему ее развитию. И, напротив, наша вера будет разрушаться или изменяться, если мы позволим себе поддаваться влиянию людей, разделяющих иную систему ценностей, или неблагоприятному окружению.

Например, если вы хотите утвердиться в философии «ешь, пей веселись и ни очем не думай», то мы можем порекомендовать вам следующее. Не ешьте все подряд. Старайтесь есть больше мяса. Можно сырого с кровью – приправьте только луком и чесноком. Супы и бульоны лучше готовить сразу на несколько дней. Гастрономический душок будет способствовать перевариванию пищи. Каждый вечер обязательно выпивайте рюмку коньяка – это будет способствовать очищению крови. Чаще ходите в бары и рестораны, играйте в «Бонзу на деньги». Смотрите телевизор, особенно вечерние и ночные передачи – новости, фильмы ужасов, боевики, и, конечно, эротику – это в особенности возбудит и подогреет ваши чувства. Мойтесь и меняйте белье как можно реже – раз в неделю или в месяц. И не будьте в одиночестве – окружите себя партнерами противоположного пола, разделяющими ваши воззрения и меняйте их как можно чаще. Разнообразие придает остроту жизни. И последнее. Никогда не думайте о тех страданиях, которые испытывают животные, когда им перерезают глотки на бойнях, когда они едут на конвейере, подвешенные за задние ноги, кровь фонтаном бьют у них из горла, и все тело изгибается в агонии. Не думайте о своих преклонных днях, когда ваше дряблое тело, больное и немощное, уже не сможет наслаждаться, и все отвернутся от вас с отвращением. И, наконец, не думайте о мучительной смерти, которая отнимет у вас все, чего вы достигли в этой жизни, и откроет перед вами дорогу в самые мрачные районы этого материального мира, путешествие по которой будет длиться почти вечность…

Заключение

Итак вера – это доверие или положительные эмоции, которые мы испытываем к кому-либо или чему-либо. В противоположность этому зависть – это, когда мы испытываем отрицательные эмоции к чему-либо. Вера будет определяться индивидуальным состоянием нашего сознания, которое в свою очередь формируется под влиянием нашего окружения. Вначале мы принимаем что-то на веру, а затем в процессе практического опыта и с помощью разума наша вера будет расти или, наоборот, уменьшаться. Другим фактором, влияющим на развитие веры будет наше окружение – благоприятное окружение будет способствовать развитию веры, а неблагоприятное – ее разрушению.

Задание 39. Что такое вера? Чем вера отличается от неприязни?

Задание 40. Откуда у человека появляется вера? Почему в сходных ситуациях у одного человека появляется вера, а у другого нет?

Задание 41. Подробно опишите, какая обстановка, деятельность и общение будет благоприятны для развития любви к Богу.

Задание 42. Опишите, в какой ситуации зародилась и как развивалась Ваша вера в процесс преданного служения. Покажите на примерах, какие факторы способствовали развитию Вашей веры, а какие – ее уменьшению.

Задание 43. Бхакти или любовь к Богу, которую мы описывали в предыдущей главе можно по-другому определить как веру или доверие к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне). Тогда завистью можно назвать отвращение к деятельности, приносящей удовлетворение (Кришне), то есть полной противоположности бхакти. Дайте определение беспримесной зависти к Кришне (рассмотрите все 7 аспектов, аналогичных 7 аспектам беспримесной бхакти – из предыдущей главы). Приведите пример личности, обладавших чистой завистью к Богу.

Чистое преданное служение

Характеристики чистого преданного служения

Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает шесть характеристик чистого преданного служения. Первые две описывают садхана-бхакти, вторые две добавляются на уровне бхава-бхакти, а третьи две – на уровне према-бхакти.

1. Клеша-гхни. Чистое преданное служение на уровне садхана-бхакти избавляет от страданий. Причиной страданий являются греховные поступки. В отличие от прочих методов искупления, таких как аскезы, соблюдение ритуальных обрядов и благотворительность, преданное служение избавляет не только от последствий грехов, но и от самой наклонности грешить. В обычной жизни, религиозный человек отправляется в церковь, храм или мечеть в воскресенье, чтобы искупить свои грехи. А в понедельник он начинает грешить вновь.

Преданное же служение лечит не внешние симптомы болезни, а саму болезнь, потому что оно очищает нас от эгоизма и других глубинных пороков, лежащих в основе всех материальных желании. Вот они:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блаженство, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.

Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.

Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения

Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной

Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти

Эти пять видов семян греховных желаний уходят из сердца под влиянием процесса преданного служения. Таким образом чистый преданный не создает новых кармических реакций, и те страдания, которые все же приходится испытывать преданному, являются лишь остатками грехов, совершенных в его прошлых жизнях. Кришна милостиво уменьшает их до самого минимума и использует в «терапевтических целях», помогая искреннему преданному еще быстрее очиститься и достичь любви к Богу.

2. Шубха-да. Чистое преданное служение уже на уровне садхана-бхакти олицетворяет высшее благо.

Во-первых, оно приносит полное удовлетворение самому преданному

Во-вторых, оно несет высшее благо всему миру, избавляя людей от страданий и неся в общество совершенные мир и гармонию

В дополнение, оно автоматически пробуждает в преданном все замечательные качества, такие как терпение, милосердие, аскетизм, смирение и т.д.

3. Мокша-лагхукрит. Преданное служение на уровне бхава-бхакти превосходит все виды освобождения. Более подробно виды освобождения будут рассматриваться в следующей главе

4. Судурлабха. Преданное служение на уровне бхава-бхакти очень редко достижимо:

5. Сандрананда-вишешатма. Преданное служение на уровне према-бхакти приносит не сравнимое ни с чем блаженство. Говорится, что счастье, приносимое чувственными наслаждениями подобно капле воды в знойной пустыне. А что касается счастья, приносимого безличным освобождением, то если его умножить в триллионы раз, то и тогда оно не сможет сравниться с блаженством чистой любви к Богу.

6. Шри кришна-каршини. Према-бхакти столь чудесна, что привлекает даже самого Кришну.

Рассмотрим теперь эти ступени развития бхакти более подробно.

Шраддха – вера

Адау шраддха. «Вначале должна быть вера в процесс преданного служения». Откуда она берется (это вопрос на повторение пройденного материала)? Правильно! В результате общения с преданными.

Вначале обусловленное живое существо совершает это служение неосознанно. Когда-то много-много жизней назад мы вели образ жизни обычных материалистов. И как обычные люди мы совершали какие-то поступки: хорошие и плохие. Может быть, мы были религиозными карми, философски настроенными гьяни, а может быть даже и атеистами, но в любом случае, тогда мы и понятия не имели ни о преданных, ни о процессе преданного служения. А если даже и слышали об этом, то просто не обращали внимания. Но преданные Господа подобны двигающимся деревьям желания. Движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в его сердце, они общаются с материалистами и ищут любых способов, чтобы занять их служением Кришне.

И вот когда-то, возможно, мы подсказали незнакомцу, как пройти на базар. Или, следуя ведической традиции, перед тем как сесть обедать, пригласили какого-то путника поесть, и в ответ приняли от него кусочек какого-то засохшего листика, который он почему-то странно назвал «прасадом» и предложил съесть. Или услышали, как среди бела дня непонятные люди: бритые, в рыжих простынях, с бубном и колокольчиками идут, пританцовывая, по улице и поют странные слова: «Харе Кришна!» Мы приостановились на минуту, улыбнулись и подумали про себя: «Странные ребята. Но вид у них действительно какой-то сияющий и дружелюбный», – и через мгновение опять слились с потоком городской суеты. Все это примеры так-называемого агьята-сукрити или неосознанного преданного служения.

Проходили жизни, и Кришна, наш терпеливый друг, продолжал устраивать для нас ситуации, где мы совершали это неосознанное преданное служение, получали это общение с преданными, прасадом, святым именем и т.д. Оно продолжало накапливаться, и параллельно с этим в глубине сердца росло наше доверие к преданному служению. (Помните: счет в банке, с которого ничего нельзя снять?!). И к какому-то моменту его накопилось столько, что, когда на улице к нам подошел незнакомый парень и предложил книгу с непонятным названием «Бхагавад-гита», мы почему-то поверили его спокойной и доброй улыбке, отсчитали нужную сумму и пошли дальше, уже с книгой в сумке. Это называется шраддха или трансцендентная вера – семя преданного служения.

Мы этого не видели, но когда в нашем сердце появилось это семя веры, шраддха, то все спутники Господа Чайтаньи в Его Вечной Обители Навадвипа-дхаме забили мриданги, зазвенели в караталы, и стали громко декламировать первый стих шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху:

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа вадху дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам-пурнамрита-сваданам

сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

«Слава шри кришна-санкиртане (совместному прославлению святого имени Господа), которая очищает сердце от всей грязи, копившейся годами, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей! Это движение распространения славы святого имени подобно лучам благословенной луны, под сиянием которых распускается белый лотос доброй удачи для всего человечества. Оно дает жизнь трансцендентному знанию. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и позволяет на полностью вкусить нектар, которого мы все так жаждем!»

Они уже видят этот сладкий плод дереве бхакти, которому суждено вырасти из этого семени! Нас отделяет от него всего лишь время.

Садху-санга – общение с преданными

Наша первоначальная вера, шраддха, приводит нас затем в общество преданных. Мы знакомимся с ними, начинаем задавать им вопросы и получать ответы. Мы начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы начинаем использовать свои навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту наша вера развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из этих возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от своего Гуру Махараджа, и затем начинается следующая ступень.

Бхаджана-крийа – практика преданного служения

Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем процесс урегулированного преданного служения вайдхи-бхакти. Вначале наше преданное неустойчиво. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Мадхурья-кадамбини» описывает некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми нам необходимо работать:

Утсаха-майи, ложная самоуверенность. Подобно маленькому ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, только что встав на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

Гхана-тарала, резкие взлеты и падения. Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно также, иногда мы с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляем к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа, подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать на работе? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж?» Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа или метаниями ума.

Вишайа-сагара, объявление войны чувствам. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками (например, больше никогда не есть сладкого…) и принять прибежище в святом имени. Но зачастую наши попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в Бхагаватам (ШБ 11.20.27-28. говорится:

«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».

Эта упорная борьба со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой мы иногда побеждаем, а иногда терпим поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Нийама-акшама, неспособность следовать принятым обетам. Иногда мы принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но если несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини, наслаждение материальными результатами преданного служения. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. И как говорят в народе: Обретая признание других, человек становится богатым. Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного

Но, несмотря на эти колебания, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений; встаем рано утром, проводим мангала-арати; служим Вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям; следуем правилам чистоты и правилам Вайшнавского этикета. Так под воздействием этого «душа» мы начинаем очищаться, и это называется:

Анатха-нивритти – очищение от нежелательных привычек

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.

С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда это все взялось!» – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению святого имени и служению Вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасйе» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними. Здесь мы лишь вкратце перечислим их:

1. Таттва-вибхрама или иллюзии в отношении духовной истины

1.1. Иллюзии относительно своей собственной сущности

1.2. Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога

1.3. Иллюзии относительно процесса садхана-бхакти, а также ее результата: према-бхакти

1.4. Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения

2. Асат-тришна или материальные желания:

2.1. Желания материальных объектов

2.2. Желания достичь райских планет

2.3. Желания обрести мистические совершенства

2.4. Желания освобождения

3. Апарадха или оскорбления

3.1. Оскорбления имени Господа

3.2. Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам)

3.3. Оскорбления преданных

3.4. Оскорбления обыкновенных живых существ

4. Хридайа-даурбалйа или слабости в сердце

4.1. Привязанность к объектам, не связанным с Кришной

4.2. Обман или склонность придираться к другим

4.3. Завистливость

4.4. Желание славы

Мы должны различать в себе все эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости святому имени, следуя примеру, который подает нам во своем втором стихе шикшаштаки Господь Чайтанья:

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нипйамитах смаране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, даже одно Твое святое имя способно одарить всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена ты вкладываешь все Свое трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько несчастлив, что они не привлекают меня».

Ништха – твердая вера

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы: страсти и невежества и обретаем постоянство или устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на преданном служении:

Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или лекций по Шримад Бхагаватам

Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

Апратипатти или безразличие ко всему духовному означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств

Кашайа или греховные привычки относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.