Однажды утром я зашёл в комнату Йоги Рамаяха, для того чтобы узнать, когда мы выезжаем по делам в соседнюю деревню на рисовые поля и в медицинский колледж.
Обычно Йоги Рамаях совершал практики медитации по утрам, в середине дня, вечером и в полночь. В то утро его медитация затянулась, дверь комнаты была открыта, и я осторожно вошёл. Йоги Рамаях сидел на своей большой кровати со скрещёнными ногами в состоянии глубокой медитации, которое на санскрите называют самадхи.
Во время этого высокого состояния индивидуальное сознание растворяется в Боге. В самадхи прекращается дыхание и сердцебиение. Внешне человек кажется мёртвым. Если попросить врача осмотреть такого йога, то любой врач констатирует смерть. Спустя несколько часов или даже нескольких дней йог выходит из глубокой медитации, как будто вновь воскрешаясь к жизни.
Существует несколько уровней самадхи. На некоторых высоких уровнях самадхи волосы становятся дыбом, индивидуальное сознание полностью растворяется в Боге, в этом состоянии йог может находиться многие часы или даже дни. Во время медитации вокруг йога чувствуются мощные божественные вибрации, которые ощущаются как сильнейшие сгустки энергии. Любой человек, даже случайно оказавшийся рядом, получает сильнейшее благословение.
Когда тем утром я вошёл в комнату Йоги Рамаяха, я тут же понял, что он находится в самадхи. Он был в бездыханном состоянии, сидел с полуоткрытыми безжизненными глазами, его длинные волосы и большая борода стояли дыбом, это величественное и в то же время ужасающее зрелище заставило меня замереть на некоторое время.
Энергии, исходящие от Йоги Рамаяха, были настолько сильными, что я едва удержался на ногах, чувствовалось, что божественные вибрации заполняют всю комнату. Я тут же понял, что это очень важный момент, редко кому везёт увидеть йога в таком состоянии. Практически всегда йоги стараются скрывать от окружающих подобные медитативные состояния, и, только если вы постоянно живёте рядом с учителем высокого уровня, вы имеете возможность иногда увидеть столь высокое состояние самадхи.
Раньше мне приходилось видеть старинные кашмирские тибетские миниатюры, на которых изображались йоги в подобных состояниях, но теперь я видел это воочию.
Постояв рядом с Йоги Рамаяхом некоторое время, я почувствовал, что должен покинуть комнату, и тихо вышел, уединившись на веранде. Мне хотелось помолчать какое-то время и побыть одному, чтобы глубже вобрать в себя божественные энергии и прочувствовать великое благословение.
Спустя несколько часов Йоги Рамаях вышел из медитации, он был молчалив, с трудом понимая, что происходит вокруг. В тот день мы, естественно, не выходили из ашрама.
На следующий день он был почти в обычном состоянии, продолжал больше молчать и говорил только короткими фразами, а иногда просто подавал мне знаки жестами.
Йоги Рамаях практиковал медитацию каждый день, однако в столь высокие состояния он входил лишь иногда. Мне трудно сказать, насколько часто, ибо в основном эти высшие медитативные практики он практиковал за закрытыми дверями своей комнаты.
Однажды Йоги Рамаях поехал в город Варанаси с небольшой группой учеников для того, чтобы посетить храм бога Шивы. Мне посчастливилось присоединиться к нему в этой поездке. В группе было несколько индусов, пара американцев и я.
Мы остановились в гостинице, а на следующее утро ещё до восхода солнца отправились в главный храм Шивы на богослужение. Йоги Рамаях и индийские ученики спокойно прошли внутрь храма, но строгая храмовая охрана грубо запретила вход в храм западным ученикам.
Недовольный фанатичным поведением храмовой стражи, Йоги Рамаях тут же отправился в храмовый офис и представился как представитель касты четтияров, которые несколько столетий спонсируют храм. Он также объяснил, что его западные ученики практикуют крийя-йогу, мантра-йогу и изучают ведическую философию. Йоги Рамаях пояснил, что его западные ученики не просто туристы, а хотят посетить храм бога Шивы для того, чтобы практиковать медитацию и мантры.
После долгих переговоров с администрацией храма Йоги Рамаяха пропустили вместе со всеми западными учениками, и мне посчастливилось побывать внутри этого великого места силы.
Йоги Рамаях не пытался быть искусственно вежливым. Если он был чем-то недоволен, то не стеснялся высказать всё, что он думает. Выйдя из храмового офиса с видом победителя, Йоги Рамаях, не оглядываясь на администраторов, вполголоса выругался на английском языке и жестом махнул нам рукой, чтобы мы следовали за ним. Меня всегда удивляло, как он мог соединять внутреннюю гармоничность и внешнее проявление недовольства, которое иногда могло перерастать даже в грубость.
В самом центре алтаря находится знаменитый шивалингам, символизирующий изначальный источник всего сущего. Проходя по храму, Йоги Рамаях рассказал нам о том, как много поколений его предков посещали это святое место и считали своей обязанностью финансировать реставрацию этого уникального памятника ведической культуры.
Прежде чем началось утреннее богослужение, Йоги Рамаях дал замечательные наставления. Он рассказал нам о том, что, наблюдая ритуал поклонения на знаменитый каменный шивалингам, необходимо осознавать, что все внешние поклонения указывают на внутреннюю божественность, сияющую в духовном сердце каждого человека.
Шивалингам (на первый взгляд – обычный камень) излучал мощнейшую энергию. Было странно видеть, что на него поклоняются как на божество. В ведической мифологии именно этот камень символизирует Бога, абсолютное сознание, изначальный источник, высшую реальность. Важно видеть глубокое значение за внешними символами. Шивалингам – это не статуя какого-то божества, но абстрактный символ, чаще всего яйцевидной формы. Совершенная форма означает источник всего сущего, Бога в момент творения.
Йоги Рамаях говорил, что техники медитации крийя-йоги – это величайшее сокровище, это ключи от Царства Небесного. Можно сколько угодно изучать философию, читать книги и посещать лекции, но только правильная и регулярная практика техник медитации ведёт к постепенному обретению драгоценного внутреннего опыта просветления.
Люди часто ставят в своей жизни многочисленные цели и задачи, а затем годами работают над их достижением. Мы постоянно хотим получить от жизни нечто хорошее и избежать всевозможных проблем. Каждый стремится освободиться от страданий и обрести счастье. Было бы глупо делать вид, что мы безразличны к страданиям и счастью.
Важно понять, кто есть «тот», кто стремится к достижению различных целей? Кто хочет понять и воплотить своё предназначение в жизни? Кто постоянно избегает страданий и ищет удовлетворения? Кто медитирует и познаёт истину? Кто задаёт вопросы и обретает ответы?
«Я существую» – этот опыт известен каждому, вне зависимости от пола, возраста, национальности и системы верований. Вы воспринимаете ощущение самосуществования как должное, как основу бытия.
Самосуществование настолько очевидно, что люди просто не замечают этот величайший и фундаментальный факт. Возникает глубочайший вопрос о сути и источнике этого фундаментального ощущения самосуществования.
Величайшая философская система сконцентрирована только на одном вопросе: кто есть «я»? Ведические тексты тысячелетиями повествуют о сути и природе таинственного ощущения самосуществования: я есть, я существую, я воспринимаю жизнь, я живу жизнь, я получаю всевозможные опыты, я счастлив или страдаю, я пытаюсь познать истину и обрести просветление.
В ведической философии, как это ни странно, не столь важно, счастливы вы или страдаете. Веданта не стремится даровать вам счастье и успех, а также безразлична к вашим страданиям. Всё это звучит весьма странно, однако давайте разберёмся в сути учения.
Предметом исследования веданты является «я», которое стремится избежать страдания, обрести счастье и познать истину. Для веданты важно не самопросветление, а «тот», «кто» стремится обрести это просветление.
Зачем же духовные искатели всего мира вновь и вновь задаются этим вопросом? Казалось бы, что проще, откройте древние тексты, такие как Упанишады, и прочтите там ответы, которые ещё с незапамятных времен сформулировали мудрецы древности.
Но истину невозможно почерпнуть из книг. Древние тексты и прослушанные лекции могут помочь вам понять правильное направление духовного исследования, но истина познаётся только в медитации как внутреннее божественное переживание. Обрести подлинный ответ возможно только в глубинах медитации, этот ответ становится вашим собственным внутренним опытом мистического переживания Бога.
Вокруг практики медитации существует огромное количество фантазий и домыслов. Процесс медитации воспринимается многими как нечто непонятное, необъяснимое, столь тонкое, спонтанное, персональное и внутреннее, что якобы даже невозможно объяснить, что же это такое. В действительности всё гораздо проще, медитация – это огромный набор чётких и ясных техник, это вполне рационально передаваемый алгоритм, которому можно обучиться.
Есть много систем медитации, все они замечательные и по-своему эффективны. На мой взгляд, величайшей системой техник медитации является крийя-йога, метод, созданный бессмертными мастерами, такими как Махаватар Бабаджи. Всевозможные древние тексты описывали различные элементы этой системы техник медитации, а также общие принципы традиции. Упоминания и детальное описание принципов и методов крийя-йоги можно найти в таких текстах, как Бхагавад-гита, Йога-сутры Патанджали, Виджняна-бхайрава-тантра, Гхеранда-самхита, Джняна-санкалини-тантра и многих других. В некоторых из вышеупомянутых текстов техники медитации обсуждаются весьма подробно, некоторые из текстов концентрируют своё внимание на общих принципах практики медитации, не затрагивая подробности самих техник.
Изучать медитацию в полном объёме возможно только под руководством опытного наставника. Изучение священных текстов также существенно, но только как помощь в практике медитации под руководством учителя.
Медитативные техники крийя-йоги составляют уникальную древнюю систему. Эти методики я изучал на протяжении нескольких лет под руководством Йоги Рамаяха. В свою очередь Йоги Рамаях на протяжении долгого времени обучался у самого Махаватара Бабаджи.
В конце 1990-х Йоги Рамаях сказал мне, что вскоре наступит момент, когда я начну обучать практикам крийя-йоги и другим системам саморазвития, таким как джняна-йога, мантра-йога, санкальпа-йога, нидра-йога, пранаяма-йога, хатха-йога.
Произошло это, когда поздним вечером мы сидели в приёмной адвокатской канторы, которая находилась недалеко от ашрама. Йоги Рамаях был крупным клиентом, поэтому к нему относились с особой почтительностью.
Стиль общения Йоги Рамаяха с учениками был совершенно необычным, порой он мог начать важный разговор по практикам медитации и йоги в самые неподходящие моменты, тогда это казалось мне весьма странным. Спустя много лет я смог оценить его необычный метод общения. Йоги Рамаях давал возможность понять, что на самом деле нет никаких подходящих или неподходящих моментов. Вся жизнь – это единый духовный процесс, каждое мгновение является потенциальной возможностью духовного осознания.
Услышав слова Йоги Рамаяха о том, что в ближайшем будущем я буду преподавать крийя-йогу, мантра-йогу и другие направления, я удивился настолько сильно, что не знал, как на это реагировать.
Крийя-йога всегда была для меня настолько священным и великим явлением, что сама потенциальная возможность быть учителем была в тот момент для меня нереальна. Это выглядело как нечто слишком возвышенное и недосягаемое. Осознавая великую ответственность, я не мог себе представить, как такое вообще может произойти.
Увидев моё удивление и волнение, Йоги Рамаях резко произнёс: «Не забивай себе голову, мы поговорим об этом позже. Принеси лучше мою сумку из автомобиля, нет, лучше достань из бокового кармана коричневую записную книжку и принеси сюда. Только не трогай чёрную записную книжку, а то из неё могут выпасть важные бумаги. Давай, пошевеливайся, нам скоро нужно входить в кабинет юриста».
Резкие переходы Йоги Рамаяха с возвышенных тем эзотерики на бытовые вопросы или наоборот удивляли меня и вводили в изменённое состояние.
Спустя пару дней по дороге в медицинский колледж мы остановились передохнуть в храме Шивы. Мы комфортно уселись в прохладной тени, рядом с каменной статуей священного бычка Нанди. Прямо перед нами располагался великолепный пруд, заросший красивыми фиолетовыми лотосами. Дул лёгкий ветерок.
Это был один из тех прекрасных моментов, который запоминается как мгновение естественного спонтанного счастья и расслабления. Йоги Рамаях подробно описал мне, что через несколько лет в моей жизни произойдут определённые события, по которым я смогу понять, что время начать обучать практикам медитации крийя-йоги наступило. Я не стану пересказывать те подробности, о которых указал Йоги Рамаях, скажу лишь, что со временем они исполнились в точности.
Для того чтобы действительно качественно и квалифицированно преподавать медитацию крийя-йоги и биджа-мантры, а также другие сложнейшие направления йоги, необходимо «укорениться в практике».
Неоднократно я наблюдал, как люди начинали обучать продвинутым практикам, будучи духовно и энергетически не готовыми к выполнению этой миссии. В подобных ситуациях результаты были всегда плачевны. Только тот, кто получил необходимый внутренний опыт, может передавать высокие методики крийя-йоги и биджа-мантры другим.