Однажды, приступая к работе по организации пространства своего сознания, я сделал госпожою Фантазию, а Логике и Рассудку предоставил обязанности лакеев.
Джонатан Свифт
Хочешь говорить – говори, а поймут ли тебя или нет, не думай никогда.
Вит Ценёв. «Протоколы колдуна Стоменова»
Рассказывать о Спасе – довольно сложная штука. Потому что очень трудно рассказывать о том, о чём, в сущности, рассказать невозможно. Сказка ложь, да в ней намёк, говорит народная мудрость. Любой разговор о Спасе тоже есть ложь, но ложь о чём-то таком, о чём любое высказывание не может быть не ложным. Но всё-таки, несмотря на нашу ложь и немощь, сделаем и мы попытку намекнуть на нечто настоящее, как это делали многие до нас, а что из этого получится, судить уж вам…
И прежде чем приступить к повествованию, сразу сделаем несколько необходимых пояснений. Прежде всего всё, о чём ниже будет сказано, не является «истиной в последней инстанции», а мы не претендуем на то, что называют научным исследованием. Мы просто расскажем сказ, или перескажем то, о чём нам поведал один старый знахарь, которого большинство окружающих воспринимали за чудака. И не без оснований на то. Перескажем, как поняли, его науку, потому что уверенности в том, что мы его вообще поняли, у нас нет. И скорее всего, в этом повествовании будет больше нашего непонимания, чем понимания, но, как говорит мудрая поговорка древних: «Через тернии к звёздам».
Правда, в нашем непонимании нет ничего предосудительного, так как мы все только и говорим, что о своём непонимании жизни. Разве не так? Очень часто слышишь от людей, мол, тот-то не совсем понимает то, о чём вещает. Но так и есть. Он потому и вещает, что пробирается через тернии к свету понимания. То, о чём он говорит, у него зудит, вот он о нём и говорит. Так уж устроено, что наше непонимание уложено некими слоями (шарами), и каждый раз, говоря о чём-то, мы снимаем своё непонимание слой за слоем. Это проявляется в том, что мы понимаем однажды понятое нами прежде ещё раз, потом ещё, ещё и ещё сто раз по сто. Так и мы понимали слова наказителя. Сказывал он нам однажды. И мы вроде его тогда понимали с ходу. А потом, через некоторое время, понимали его «науку» снова, а затем снова. Так что же получается? Понимание, отрицающее понимание? И можем ли мы говорить в этом случае вообще о своём понимании, раз каждый раз снова и снова «озаряемся светом понимания»? И да, и нет. Конечно, мы понимаем сказанное, но в этом нашем понимании остаётся больше непонимания, которое мы слой за слоем убираем из своего сознания. Понимание, о котором мы говорим как о понимании сегодня, есть ловушка для нас, попавшись в которую, мы начинаем биться за своё понимание, а точнее, за понятливость. Наперёд скажем, что это битвы личности, но не души. Понятливых везде и всюду уважают, а значит, и место под солнцем для них всегда обеспечено. Вот и вытесняет из нашей жизни понятливость понимание, как личность – душу. Вечная война!
Истинное понимание чем-то сродни Истине, которая, как вы знаете, одна! Но мы своим якобы пониманием постоянно противоречим этому. Истина для нас изменчива, как и наше понимание. Всякое наше понимание на сей час для нас истина, за которую мы готовы, чего мелочиться, даже жизнь отдать. Мы с осуждением смотрим на «недалёких», которые не понимают «таких простых вещей». Завтра же наше понимание изменится, как изменится и «наша истина». И мы будем готовы опять биться за эту, отличную от прежней, но «нашу истину», до последнего. Получается, что истина для нас изменчива и всё время разная? Нет ли тут чего-то странного? Есть, конечно. Вот и выходит, что наше понимание, о котором мы заявляем, есть ложь! Ложь и ловушка, созданная личностью. А наше изначальное понимание, когда мне что-то говорят, больше похоже на узнавание, где я узнаю в словах собеседника то, что мне было известно уже и до этого, то есть некий образ, имеющийся в моём сознании, – знание. Знание же не всегда совпадает с пониманием. Тот же, кто «в мир» утверждает о своём понимании вещей, касающихся Духовного, больше похож на ловца душ. В конечном итоге рано или поздно такого «знатока» изобличат и предадут поруганию. И поделом ему! Примеры тому мы видим сплошь и рядом. Вот потому мы исходно и говорим, что Спас – больше наше непонимание, чем понимание, а значит, он для нас, рассказывающих о нём, остаётся пока недоразумением.
Исходя из вышесказанного, что понимание всего лишь наша блазнь, поблазнится и опять исчезнет, наставники не стремились добиться у своих выкормышей понимания того, что они им открывали. Более того, они призывали их перестать печься о том, что важное и неважное, что первостепенное, а чем можно пренебречь. Всё это в живом и изменяющемся каждый миг мире является надуманным. Наказители говорили, что смысл нашей жизни не в полученных знаниях, не в понятом нами или непонятом, но в «удержании стрелки райского возвращения», иными словами, в безостановочном (!) пути к Правде, что далеко не так просто. Однажды знахарь рассказал нам о том, как в те старые времена наставники обучали своих преемников. Они просто помещали во всё то, что сказывали, движение! И тогда их наука становилась для восприемника Живой, но не мёртвой. Достигалось же это движение через постоянный вопрос, который они ставили перед учениками. А как сделать так, чтобы этот вопрос стоял всегда и никогда не уходил? Да просто не попадать в ловушку всезнающей личности и говорить всюду о своём непонимании. Ибо то, что понятно, и так понятно, а вот непонятное ещё предстоит понять. И тогда ты будешь находиться в постоянном движении!
Мы же на каждом шагу только и встречаемся со «специалистами» да «профессионалами», которые с полувзгляда всё схватывают, всё понимают и дают всему оценку. Мол, всё мне тут ясно. И тут же вешают на тебя ярлычок с ценой. Возможно, что они и людей, и вещи (те же книги, к примеру), и происходящее вокруг «на соль» ощущают. Так воспринимали мир казаки-характерники. По «солёности» они свой путь к Правде вершили. «По соли» и нас учил наказитель свой жизненный путь править.
Но чаще всего здесь другое – борьба за то, чтобы подмять под себя всякого, с кем тебя жизнь сводит. Ведь «закон курятника» – «клюй ближнего, гадь на нижнего, смотри в зад вышнему» – и по сей день правит нашим миром. Их «оценка» – «всё мне ясно, цена тебе три копейки» – всего лишь удар с их стороны. Кто знает, может, ты его не выдержишь и сломаешься? Что тут скажешь? Вольному воля, а спасённому рай! «Специалисты» и «профессионалы» в своём «профессионализме» лишают себя возможности «быть без остановки». «Профессионализм» ещё та болезнь! Которой надо переболеть, но нам в том урок уроков! Всюду говори о своём непонимании!
В большинстве своём люди берутся за чтение книг для того, чтобы найти ответы на какие-то свои вопросы. Но книга с готовыми ответами есть очередная ловушка, потому как писана она «всезнающей» личностью и ведёт в тупиковый мир. В нашем рассказе готовых ответов нет. Более того, мы признаём то, что Спас на сей час для нас так и остаётся непонятным и далёким. И этой работой мы хотим лишь снять очередной слой своего непонимания. Надеемся, что и вы, если сможете осилить наш рассказ, также снимете толику вашего непонимания, и что чтение сего будет вам впрок, то есть к движению наперёд.
И здесь же сразу можно сказать о некой претензии, которую мы неоднократно слышали от людей, мол, часто вы «воду льёте» и «что там слушать? Одно и то же говорят. Открыли Америку». Вроде как и согласиться бы следует. Однако тут есть одна хитрость. Вторя самим себе и сказывая одно и то же, то есть открывая заново и заново Америку, мы «пахтаем понятие» (пахтать – взбивать), снимая с него слои непонимания и делая его посязаемым, иначе его и понять невозможно. Тут (по крайней мере, в отношении Спаса) не стоит надеяться на свою дошлость (сметливость). То, что я неглупый и хватаю всё с лёту, часто подводит нас! Но чтобы увидеть это, нужно углубиться в понятие о понятии, что мы и сделаем ниже. А пока скажем лишь то, что обыгрывание одного и того же с разных сторон никогда не было пустой тратой времени и сил, но пахтанием мира, в итоге чего он становился твёрдым основанием для толчка, с которого и начинался полёт в Небеса.
Передавая нам свою «науку», знахарь постоянно повторял: «Таково моё видение». И он видел!!! Причём часто поражая всех своими способностями видеть сокрытое от других. Предвидим многочисленных критиков по ходу нашего повествования, хотя бы потому, что поначалу сами с недоверием относились к его рассказам. Что же, такова, видно, природа человека! На все просьбы увязать «логические несоответствия», в которых мы «уличали» наказителя, он неизменно говорил: «Найди ответ сам, а для этого просто взгляни на мир из… Спаса, равного Вечности». В Спас же войти, будучи логичным, невозможно. И призывал он, как это ни прозвучит нелепо, к НЕЛЕПОСТИ. Потому что и сам Спас – нелепость. Поэтому и рассказывать о нём очень и очень непросто. Ещё труднее его понять. Да и надо ли?
Слово сказанное в сердце лечь должно. Если оно пройдёт лишь через «голову», толку не будет. Тот, кто не готов принять «нелепость» Спаса, просто поставит на всём, что здесь написано, клеймо – «чепуха». И будет прав! Ему делом нужно заниматься, а не тратить силы и время на чепуху! Тут его личный выбор. Ведь на самом деле сделать выбор в сторону «нелепого» очень сложно. Иначе мир был бы наполнен одними чудотворцами да кудесниками. Спас и раньше-то не был «для всех», «его красоту только зрелые души узреть могли», да и сейчас ничего особо не поменялось. Как говорил небезызвестный Воланд из романа «Мастер и Маргарита: «Люди как люди». Разве что их и вправду испортил квартирный вопрос.
Первое время после нашего знакомства «дедушка» часто спрашивал, угадывая наши мысли и испытывая нас, не считаем ли мы его «того», и покручивал пальцем возле виска. А ещё он часто повторял, что Спас – не для умных людей, а для безумцев. А умные пусть занимаются умными вещами!!! Спас же – это нечто большее, чем собрание каких-то тайных знаний и прикладных вещей. Он для подавляющего большинства – ЗАУМЬ. Может, поэтому встреча со Спасом часто происходит на грани жизни и смерти. Вот об этом всём мы и попробуем рассказать ниже…
Ещё хочется, прежде чем начать, здесь выразить заочную благодарность А.А. Шевцову. Всё же он нас многому научил! Когда мы узнали, что он взялся истолковать Хитрую мазыкскую науку, переданную ему стариками мазыками, и сделать её простой и понятной для каждого, нас охватил восторг. Вот наконец-то явился тот человек, с подачи которого мы надеялись разобраться с той заумью, которую нам выдал наказитель. Ведь в казачьем Спасе есть немало того, что перекликается с мазыкской наукой, так как и Спас, и Хитрая наука в какой-то мере являются наследием язычества, а люди, их «исповедующие», слыли в народе ведунами – колдунами. Опыта же в толковании зауми русских колдунов и чародеев нет ни у кого, чтобы на него можно было опереться (ох уж это человеческое желание опереться на кого-либо!). Можно сказать, что А.А. Шевцов на этом поприще первый и пока (если говорить о толковых исследователях) единственный, и вряд ли появится кто-то ему подобный в ближайшее время, ведь чародеи уходят из нашей жизни, и встретиться с ними возможностей всё меньше и меньше. Нам хотелось «проскочить» по-лёгкому и облегчить себе задачу за его счёт. Как говорят, «пройтись по дешёвке». Хорошо ли это или плохо, и что из этого получилось? Сейчас видно однозначно – ничего хорошего в этом нет. Надо быть всегда САМОМУ! Есть дела в этой жизни, которые обязательно нужно сделать самому, чтобы они не были безнадёжно испорчены. Самому нужно Жить, самому нужно искать пути «на Небеса». Мы же, начав толковать Спас для себя и вещая его другим, полностью взяли методологию преподавания Академии Самопознания, правда, с их же предложения. В итоге вмиг потеряли свою самобытность. Нам стали предъявлять, что мы «всё» взяли у «скоморохов». Конечно, что-то взяли! Мы все друг у друга учимся и что-то берём. За что им и благодарны! Но в итоге получили «нагоняй» от наказителя – мол, «это про вас сказано: сделать хотел грозу, а получил козу (наложение образов)», «там не возьмёте, и тут потеряете». Но, как известно, не ошибается только бездельник. Свои же уроки, надеюсь, мы взяли. Вот за эту науку и благодарим А.А. Шевцова и преподавателей Академии Самопознания Алексея и Любону Гудковых.
Что ещё? Возможно, те, кому доведётся прочесть всё нижесказанное, сделают выводы, что «это всё мне знакомо. Это есть у того, вот это есть у другого, а вот это взято у третьего». Просто подобные выводы сделали однажды и мы, посчитав, что наказитель по кускам позаимствовал свою «науку» у даосов, у буддистов, у Кастанеды, у кого-либо ещё. Ведь созвучие с ними того, что он давал, для нас было налицо. Засомневавшись, мы прямо спросили у него об этом. На что он ответил очень просто, что «и у тех, и у тех оно, конечно, есть, но где твоё место здесь?» То есть, с чего вопрос-то у тебя такой возник и как он к тебе относится?
Часто мы попадаемся в коварную ловушку, когда бываем убеждены, что достаточно только знания, чтобы стать чем-то или кем-то. Если я назвался даосом, стал ли я таковым по сути, даже если меня радужно принял даосизм в свои объятия? Или стал ли я христианином, даже заняв епископское место? Делает название меня приобщённым или посвящённым? Стоит задуматься! Однозначно, я узнал о даосизме, о христианстве, о гештальт-терапии в конечном итоге. Приобщился к ним. Вот только можно всё знать, но при этом не быть тем же даосом. А можно быть им, ничего не зная о даосизме!!! Извечный вопрос о сути и облике. Всегда ли облик созвучен с сутью? Потому-то старый знахарь и дал нам добрый совет, чтобы мы не задавали вопросов, к нам не относящихся. Мол, что нам насущнее – дух или буква? Кто проникся в дух, тот забывает о букве. И наоборот – кто блюдёт букву, тот далёк от духа. Есть приобщённые, а есть посвящённые. Приобщает знание, а посвящает Дух. В поисках ли я самого себя, когда пытаюсь разобраться, кто с кого собезьянничал, или кто у кого позаимствовал – Ванька у Маньки либо Манька у Ваньки? Задаваясь таким вопросом, я занимаюсь другим делом, я воюю с неким врагом за мнимую «чистоту» и «истину», но я не занимаюсь поиском себя, и вопрос этот ко мне, к моему «я», не относится.
«Лучше соберитесь на ловушке узнавания, – говорил нам Лесник. Узнавая, мы себя ограничиваем узнанным. Выйди за узнавание – и ты сможешь пройти дальше». Вот так странно часто и бывает. И, в конце концов, чем ближе искатели к Исте, тем больше они приобретают сходство, а в самой Исте любые различия между ними просто исчезают. Старый просто рассказывал нам о своём опыте, пытался озадачить, что получалось у него с большим успехом. Он не передавал нам «систему знаний». Иногда из его уст выходило в нашем понимании нечто стройное, напоминающее то, что принято сейчас считать «системой», но чаще это было похоже на то, что называют совершенной чепухой, которой он нас пытался поставить в тупик. И самое любопытное в том, что он общался так со многими «соискателями», приходящими к нему в ученики. Бери – не хочу! Но… в итоге эти же озадаченные «соискатели», были и такие, не увидев того, что они уже в обучении, ставили на него клеймо «шарлатана» и «полного профана» и уходили ни с чем.
Уже потом наказитель разъяснил нам, почему эти люди ушли, ничего не взяв из «хитрой» науки. С его слов, не все мысли, которые вертятся в нашем сознании, одинаковы. «Оно и понятно, – это первое, что пришло нам в голову. – Открыл Америку!» Но когда он стал нам рассказывать, то многое, что нас озадачивало, получило некоторую ясность. Отличаются же наши мысли прежде всего по плотности. Одни очень плотные, другие – менее, третьи – совсем невесомые. И соответствуют они разным мирам. Мысли тяжёлые соответствуют тяжёлому миру. Это мир, где правят одни лишь желания. В нём каждый сам для себя. Живущий в этом мире не в состоянии уступать место под солнцем кому-то ещё. Для жизни в этом мире нужна определённая плотность сознания и соответствующая ему плотность тела. Мысли более лёгкие, соответствующие лёгким мирам, войти в такое плотное сознание просто не могут. Запомнить их «плотный» может, осознать может, но принять в себя их у него не получится. А раз так, то и того «взрыва сознания», который они создают, входя в человека, не происходит. Слушающий и воспринимающий их остаётся к ним холодным. Потому-то, говорил наказитель, «много званых, но мало избранных». Войти в тебя может только то, чему ты соответствуешь по плотности. И никакие твои достижения в жизни, гениальный ум здесь не дадут тебе лишних очков. Большинство приходящих к наказителю были иной плотности с той «наукой», которую они хотели взять у него и которую он совсем от них не прятал.
Вот так и мы были очень сильно озадачены, когда стали соприкасаться с людьми, вроде как желающими соприкоснуться со Спасом. Мы не прятали ничего, но в ответ получали обвинения в том, что чего-то недоговариваем. На самом же деле эти люди были очень «цельными» и плотными. Они не могли впустить в себя что-либо лишнее. И вот тут самое удивительное! Вроде бы они проявляли заинтересованность в реснотах Спаса, но в то же время они были им не нужны. Ведь ресноты РАЗРУШАЮТ! Этим же людям в их битве за мир, другими словами – за выживание, нельзя разбрасываться! Приняв эти мысли в себя, ты теряешь то, что имеешь. Ибо становишься шире, твоё сознание расширяется. Причём безвозвратно. Кто к этому не готов, идти за себя, тот и не впустит эти мысли в себя и останется «цельным» и «непобедимым». Может быть, однажды, когда поменяется плотность его сознания, в него войдут эти ресноты, но не сейчас. Так что одного желания обучиться Спасу тут мало. Более того, даже если ты овладеешь множеством «тайных» знаний, освоишь десятки необычных приёмов, вовсе не значит, что ты на поприще Спаса.
Чуть позже нам пришлось столкнуться с Вишнупадом, когда-то стоявшим во главе Всемирной ассоциации «Общество сознания Кришны», а потом ушедшего с этого высокого поста. Этот человек, как говорится, до глубины души поразил нас. Когда позвали послушать его «лекцию», вначале было сопротивление и предубеждение – мол, что может сказать о жизни нового, пусть хоть и высокого звания, но «кришнаит»? Но это было лишь вначале. По ходу лекции наступало «выздоровление». Этот человек сказывал свой опыт. И его слова были очень схожи со словами Старого. Вот тогда и осознались в полноте те слова наказителя о близости к Исте. На одежде Вишнупада был изображён медведь, ломающий сосну. Это был его «герб», где сосна означала убеждения людей, образцы, в которых они находятся. Вишнупад «исцелял» людей от их убеждений тем, что просто «ломал» их, как медведь на его майке ломал сосну.
То же самое делал и наказитель, всё время ломавший наши убеждения. Та встреча была знаменательным для нас мигом. Мигом какого-то прозрения. Тогда же мы получили важнейший урок! Мы начали осознавать, что есть на самом деле ОБУЧАТЬСЯ! При этом начали вставать на свои места многие не укладывающиеся в сознании «детали». Стали вниматься «странные» слова белорусского колдуна Лёни, впервые рассказавшего о мышлении, разуме и стихии. Стало осознаваться «нелепое поведение» отца Александра Машенцева – Астраханского юродивого, говорившего о прелестях, или ловушках сознания. У кого брали свою мудрость эти люди? Сложно сказать. Но так ли это важно? Важен их опыт! Опыт того, как не попасться во все эти мудрствования. Ведь мы все, идя по жизни, учимся у того, у другого, берём у третьего. И тут важно просто не потерять себя в этом множестве учителей, не стать этими учителями. А то, что многое из нижесказанного будет узнано как «это я уже знаю, это есть у того-то», – это беда знающих и узнающих. Они ведут свою войну за то, чтобы доказать, что яйцо было раньше курицы или, наоборот, курица была раньше яйца. Любое же доказывание – это утверждение «Я ПРАВ, А ТЫ НЕТ», что является само по себе притязанием на ИСТИНУ. Слово «доказывание» обыгрывалось в Спасе весьма своеобразно. Доказать – это не просто донести образ, но то, что ДО КАЗА, или до образа, а дообразна сама Истина. Соответственно, доказывание своей правоты – посягание на право обладания Истиной либо на близость к Ней. Но в том-то и дело, что своими доказываниями-притязаниями эти люди впадают в ловушку исключительности – мол, истина ведома только мне, а вы лжецы, и тем самым они становятся похожими на неразумных детей, дерущихся за право обладания солнцем. Солнце же светит для всех, как и Истина. Она поглощает всех и вся! И в ней можно либо быть, либо быть исключительным, а значит, исключённым из Истины. Своей битвой «что кому исходно» и «это старо как мир, ничего нового мне не сказали» мы просто исключаем себя из Истины, закрывая себе дорогу к ней. Это очень важно увидеть. Здесь один из ключевых уроков Спаса. И хотя для вступления всё это, может быть, слишком заумно, но именно во вступлении об этом и стоит сказать. Мы же ни с кем не воюем и не выказываем своё право на обладание Истиной. Просто хотим сказать и говорим. Ибо слишком давит невысказанное. В отношении же неизбежной критики, то, как говорит одна очень хорошая восточная поговорка: «Собака лает, а караван идёт».
Но, пожалуй, самый большой взяток из «ничего нового, всё давно известно» состоит в том, что здесь скрыты врата в сущее. Да, там, где на первый взгляд лишь одна скука, спрятано то, чего мы все так ищем, – дорога в Небеса. Когда мы сталкиваемся с одним и тем же, это завершение некоего круга. Большого ли, маленького, но это всегда завершение пути, а раз так, то отсюда мы либо пойдём заново по этому же кругу, либо сможем войти в эти врата и подняться на шаг вверх, на новый круг. Именно в привычном скрыта лествица в Небеса. Она выражена в хорошо всем известном образе движения по спирали. Совершив круг, мы не всегда переходим на новый виток. Очень часто движение продолжается по тому же кругу опять, опять и опять. А потому, когда мы в поисках нового сталкиваемся со старым, то это подсказка нам. Начало и конец совпали!!! И здесь вход в глубину. Воспользуйся этим, здесь врата в иное, говорит нам жизнь, но мы её не слышим, ибо как умнее её. Можем ли мы после этого давать кому-то советы, раз они жизнь не слушают? Так и мы не слушали, стоя на своём, тогда как Старый твердил, чтобы мы пытали то, что знаем, говорили бы уже сказанное, делали бы уже сделанное. Воспринимали бы это как упражнение! И каждый раз бы удивлялись тому, что опять столкнулись с тем же, узнали то же самое. Сто, тысячу раз, сто тысяч раз. И были бы благодарны тем людям, которые удивили нас тем, рассказав то, что мы и так знаем. Этих людей нам посылает заботливая жизнь, говоря, что нечто завершено нами, а мы застряли в пройденном. «И однажды врата эти откроются, – говорил наказитель. – Стоит только на это начать смотреть иначе. Нового не так много. Оно исчерпывается довольно быстро, и остаётся болезненное состояние «чего-то не хватает» и бесконечный поиск этого «чего-то». Знаете, чем проявляется особенность характерных? – задавал вопрос знахарь и тут же отвечал на него: – Умением находить новое, не сходя с места! Так что не упускайте возможности найти там, где всё уже известно и где начало с концом сошлись. Учитесь идти, стоя на месте. Причём не жалея себя. Это лествица в Горнее! И не бойтесь здесь быть расточительными, не бойтесь растратить себя сполна на этом поприще, – говорил нам наказитель. – Расточительность к самому себе как раз для этого случая!»
Но далее к пояснениям. Как-то однажды нам задали вопрос, а может быть, и не задали вовсе, а утвердительно утвердили, что мы при помощи своей сказки хотим зомбировать людей, что равнозначно – обманывать. И это утверждение вызвало у нас замешательство. В чем? Но прежде всего мы восхитились глубиной «яновидения» нашей собеседницы, которая «узрела» нашу суть охотников за душами, и непременно, в том числе, за её душой. Видно, сама не без греха! Не раз, и не десятки раз мы задумывались как до этого, так и после о том, нужны ли нам людские души и не являемся ли мы на самом деле ловцами душ. Да и зачем людям вообще нужны души других? Вопрос очень важный. Если мы дадим ответ на него для самих себя, то сможем действительно разобраться со своей сутью: противники ли мы Богу и в сути богоборцы, либо же мы не являемся таковыми.
Как говорил нам наказитель, человечество и по сей день строит вавилонскую пирамиду, чтобы достать до Бога. Но строится сия пирамида не всем миром, как в далёкие библейские времена, а каждым человеком в отдельности. Строительным же материалом для неё являются окружающие нас люди. Чем больше мы их увлечём, тем, соответственно, выше и поднимемся. А однажды мы обязательно достанем до неба и станем яко Бог. Сложно сказать, почему мы все так себя ведём, но то, что это так, – без сомнения! Надо ли раскрывать это? Думаем, не стоит. Кто захочет, сам без труда узрит потуги человеческие в построении вавилонской пирамиды. Приведём лишь один пример к сказанному – тягу к высокому уровню жизни. Тут уж вообще не поспоришь. Человечество испокон веков только и делало, что стремилось к более высокому уровню жизни, и, достигая его, продолжало стремиться всё выше. А для высокого уровня жизни нам нужны люди. Только они могут дать нам его. Это ни есть ли строительство вавилонской пирамиды?
«Так что, найдя в себе тягу к лидерству или вождизм какой, испытай его, не есть ли он твоя охота за душами, – говорил нам наказитель. – Нужны ли вожди человечеству? Вроде бы да. Доброе дело – вести людей. Но куда они идут сами и куда ведут окружающих? К чистому и светлому будущему, другими словами – в рай? Но в рай, как мы знаем, ведёт узкая нехоженая тропа, да и тропой-то её назвать толком нельзя. Поле, бурьяном заросшее, где каждый твой след тут же быльём порастает. Так что, если бы к свету вели широкие тропы, давно бы уж всё человечество там было. Не то же ли самое говорится в Евангелии? Уж если слово Божье люди, слушая, не услышали, то вряд ли и к вам прислушаются».
Но мы, вопреки словам наставника, стремились донести до других то, с чем он с нами поделился. Несли-несли и вынесли только взяток для себя. Мы увидели, что наш вождизм и наше учительство – действительно всего лишь ловля душ. Права та «ясновидящая»! Не спорим, может быть, и есть такие учителя, которые для учеников. Чаще же бывает иначе – ученики для учителей. Но тут уж каждый сам себе суд и присуд. Так что, чтобы не попасть в ловушку и не стать ловцом душ (тупиковый это путь!), всяк сам бди себя!
«Людям вы со своим научением особо не нужны. Они вначале кричат «Осанна», а потом распинают. Люди сами! Всегда сами были, есть и будут! Сами должны всё пройти, сами всё пощупать, сами ошибиться и сами верх одержать, – так поучал нас наставник. –Если же переполняет вас, то говорите. Говорите просто и в никуда! Полегчает. Слово же ваше, если оно живое, само найдёт, в кого войти, а кого мимо обойти. Но вас это не должно касаться».
Так уж повелось, что человек на духовном поприще учится лишь на своих ошибках! И только! А разговоры о том, что умные учатся на ошибках чужих, видимо, для умных. Но так как история повторяется, даже личная история (мы, как и всё человечество, без конца наступаем на одни и те же грабли), наверное, умных очень и очень не много. Согласитесь, если бы это было не так, то человечеству был бы нужен только один учитель. Всего один! Чего мы не видим. Учителя приходят и уходят, чтобы дать место другим учителям. Вожди ведут людей, чтобы уступить место другим вождям. И все ведут, ведут и ведут. Всё это лишний раз говорит о том, что человеку на жизненном пути не нужны вожди и учителя.
Кто-то будет отстаивать обратное. Мол, как же без того, кто тебя уму-разуму научит? Но ум-разум оттачивается в природе. В обществе же мы набираемся не разума, но «знаний», или тех образцов, как стать тем или другим по выбору. Как стать богатым, умным, мудрым, преуспевающим, уважаемым, в конце концов. К этим вершинам нужны проводники, или вожди. Но к Горнему, к тому, что в русских сказках называют «то, не знаю что», вожди не приведут. Весь же наш жизненный путь – это путь к Горнему, даже если он пролегает через богатство или успех.
Возражения по поводу «а кто укажет людям истинную дорогу?» или «кто им скажет, как надо» – не попытка ли это оправдать свою нужность? Чаще всего так говорят сами вожди и учителя. Ведь «как надо» и «истинная дорога» у каждого своя. Сколько бы мы ни призывали собирать марки любителя вышивать, он так и останется любителем вышивать. Основной же жизненный закон – «не делай другим того, чего не хочешь себе сам» – в сердце каждого человека написан. Но он никогда не станет мерилом к действию, пока человек не пройдёт через достаточное количество боли. Так что тех, кто нас через эту боль ведёт и кто нам её причиняет, тоже можно назвать вождями и учителями.
К вопросу, зомбирование ли наш сказ о Спасе. Судите сами. Если мы, по сути, отрицаем самих себя как учителей и вождей, то что мы хотим внушить вам? Чего хотим от вас добиться? Переубедить вождей оставить это дело? Образумить учителей, чтобы они отказались от учительства? Но людям нужны вожди и учителя! Так легче живётся, так легче списать с себя ответственность за свой проигрыш, легче переложить с больной головы на здоровую. А раз они нужны, то они и будут. Как говорил Козьма Прутков: «Многие люди подобны колбасам: чем их начинят, то и носят в себе». А по словам Виссариона Григорьевича Белинского: «Толпа – собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету либо вождя, либо предания, либо Священного Писания».
Зомбирование, в определениях психологии, – это воздействие на подсознание, подчинение человека своей воле. Зомби (от банту-конголезского nzambi – «бог») – в общем случае обозначение живого человека, полностью потерявшего владение над собой и своим телом и подчиняющегося чьим-то приказам (будь то вследствие действия каких-то препаратов, заклинаний и пр.). В переносном смысле «зомби» обозначает человека, находящегося под сильным влиянием чего-то – как правило, каких-либо увлечений. В настоящее время слово «зомби» нередко употребляются в значении человека, который под внешним воздействием теряет способность самостоятельно мыслить и действовать. Его мышление полностью подчиняется «ложной информации», или, как говорят сейчас, «социальной мифологии», созданной определённым сообществом людей и получаемой через «средства промывки мозгов» (образование, СМИ и рекламу).
На этом поприще (в вопросах, кто кого зомбирует) возникает множество споров. Кто-то обвиняет в зомбировании «заблудших душ» со стороны «Свидетелей Иеговы» или «Адвентистов седьмого дня». Кто-то заявляет о зомбировании со стороны православной церкви, но тут же сам делает невероятные усилия для «перезомбирования на свою сторону», утверждая, что «мы не рабы, рабы не мы». И так далее, и тому подобное.
Удивительное дело, но если трезво взглянуть в суть вопроса, то мы все зомбированные! Все управляют всеми, для чего пытаются подчинить своей воле. Мы взрастаем в человеческой среде, называемой культурой. Нас повивают на человека и требуют соответствовать этому высокому званию! Но среда эта везде разная. То, что русскому хорошо, немцу смерть! И тут лишь вопрос выбора. Так и появляются утверждения, что «вы в России все зомбированные». А мы в России смотрим на Запад и диву даёмся: чего же они там такие яйцеголовые? Они вообще думают о чём-то ещё, кроме своей кормушки?
Как-то раз мы хотели изъясниться по поводу заданного нам вопроса, о чём наш сказ, но нас с первых же слов довольно грубо оборвали: «Ой, не надо! Ничего не желаю слушать!» Что это, как не признак узости? По-другому – малого пространства свободного сознания? Тебя спрашивают, но ответ вовсе не требуется, ибо заранее «знают», что ты ответишь. Хотите возразить? Попробуйте, но с оглядкой на себя! И тогда вы увидите, что нас не хватает, чтобы принять всех и вся. Зомбирование же возможно лишь тогда, когда тебя не хватает.
Столкнувшись со Спасом, мы воспринимали его как часть народной культуры казачества. Что, впрочем, так и есть. Но со временем мы стали «напрягаться», так как Спас стремился подвигнуть нас, отобрав то, за что мы держались. Долго мы боялись подвига и сегодня боимся его не менее. Но вынуждены признать, что Спас – это о чём-то вне общества, вне культуры. Он разрушает, а не создаёт! Но разрушает не общество, не государство, не религию. Спас разрушает «храм наших заблуждений», оставляя один на один с Бесконечностью. Страшно это! Вот мы и не готовы его принять. Когда-то Иисус Христос уже призывал разрушить сей «храм заблуждений», но Его за это и распяли, обвинив в том, что Он призывал разрушить храм Соломона.
Уверены, что нам скажут в ответ, что вы говорите очевидное. Что это и так ясно каждому. Тогда скажите: если ясно каждому, почему по сей день люди продолжают упрекать других в зомбировании? Почему проходят века, а человечество не меняется и остаётся всё тем же самым, словно всех нас пошили на одной фабрике? Мы встречали множество «неповторимых» людей. Они были просты, правы, умны, с Богом, в любви, к ним тянулись другие, но при этом все они были как однояйцевые близнецы. Одни речи, одни поступки, одни приёмы убеждения, одни и те же упрёки. Что-то тут не так? Но вопрос этот для нас да для тех, кто любит глупые вопросы. Что-то тут не так? И в этом стоит начать разбираться, чтобы не утонуть в своей правоте, как в болоте.
Почему вопрос о зомбировании мы вынесли к вступлению? Наверное, для того, чтобы «поднять забрало» и показать чистые руки, чтобы вы увидели, что здесь никто не будет вас переубеждать да ловить ваши души. Себе же дороже выйдет. И это тоже наш горький опыт.
И потому, что «философы по праву…» всё равно скажут: «Много раз слышал, что рецептов нет, а рецепты снова и снова возникают и даются жаждущим. Вместо лёгкости жаждущие получают груз знаний и волокут его». Выходит, что на всём сказанном уже изначально налёт лжи лежит? Зачем тогда людей пленить каким-то знанием, зачем вводить их в заблужденье? Коль знаешь ты, что так оно и есть?»
Тогда такой вопрос вам всем… Скажите! Вот Боженька! Он даст нам всё, что лишь мы захотим. Лишь будь настойчив в том! Захочешь ты игрушку? Пожалуйста, бери! Захочешь погремушку? Что же, Я не против! Господь так добр! Всё для всех! Но нам оно ведь не полезно? Уводит в сторону от дел. Зачем Боженька так немилосерден к нам? И почему Он попускает волю? Ведь разве мы не вольны в выборе своём? Не потому ль, что сам Он волен? А мы по образу его?
«Нет, – кто-то скажет. – Он в стороне! То дьявол искушает нас!»
Но дьявол ли? А может, дьявол – социальный миф? Страшилка вечная, кому-то нужная зачем-то? Кто тонок, тот скажи, как оно не так?..
Да, Господь одной рукой одаривает нас, другой тут же забирает. Не так ли поступают человеки?
И нам в охотку тоже поглядеть, как человеки торгуютСЯ. Торгуют собой! Разменивают себя на нечто то, что вовсе и не то! Мы выкормышы, как и все вы. Нас воспитал наставник из дикого леса – «Дикая тварь».
«Дикая тварь» предлагал всегда выбор! Он не насильничал в учении своём. И тут есть хитрость тонкая. Говорить о ней не будем мы пока что. Но в этом наказитель «шёл лишь Божьими стопами»! И, яко Бог, нам выбор предлагал. Возьмёшь «секрет» иль мимо ты пройдёшь? Куда пройдёшь? Конечно, дальше.
Но тут нам не выбор надо было сделать. Тут другое! Ведь ростань – мета нашей печали! Нас мало, вот и выбор встал. Коль выберешь, то всяко ошибёшься. Любой выбор печален! Тогда зачем нас выбором пытают? Пытают ли? Не пытают! Но призывают лишь проснуться! И в этом нету лжи! А если видишь ты тут ложь, подвох какой-то, то не пытаешься ли ты кричать «караул!»? На всякий случай! Так надёжней будет! Да, вот ещё о чём… Так о чём же всё-таки наш сказ? Тут тоже нужно сделать пояснения, чтобы в дальнейшем не возникало лишних вопросов. Наверное, наш сказ о Спасе, раз уж мы в названии заявились на это. Но Спас, как оказывается, Спасу рознь, и это вам станет ясно по ходу углубления в него, то есть в Спас. Тогда – кратко – как можно охарактеризовать наше повествование?
А оно и о Спасе, и о пути под названием Спас, и о том, как на этом поприще меняется человек. О том, как мир улавливает нас разными соблазнами, как мы поддаёмся им, как освобождаемся и как продолжаем идти дальше. В общем, здесь о том, как когда-то учили «хитрой» науке Спаса. Если быть более точным, то как брали в науку на доку, другими словами – на колдуна, и как вели выкормыша по этому пути, и что в конце концов из этого получалось.
Скорее всего, «на колдуна» вызовет у многих внутреннее содрогание, протест, возмущение, гнев. Ибо в наше сознание въелось, что колдун – это что-то пакостное. Пакостит всем да жить не даёт. Кто-то воскликнет: «Опять чёрная магия!» Не торопитесь суды выносить! Не всё то золото, что блестит! Так и здесь: чтобы узреть, что означает «на колдуна», нужно пройти от начала и хотя бы за середину. Мы же пока ограничимся тем, что скажем: «на колдуна» означает всего лишь углубление в природу мира, в природу человека – для чего, зачем, как, почему? В общем, тот Спас, о котором мы будем говорить здесь, – этакая «деревенская философия» с вкраплениями утилитарных советов магического характера на все случаи жизни. Только «магические советы» здесь далеко не самоцель. Они лишь некое подспорье, позволяющее изменить своё сознание. На выходе же Спас – это не о земном!
Так что то ли философский наш сказ, то ли этнографический, то ли антропологический, то ли психологический, то ли деревенско-богословский, то ли магический. Всего по чуть-чуть здесь есть. Но в первую очередь хотелось бы показать именно то, как характерники обучали своих приемников. Ибо наука эта оставила в нас глубокий след своей неожиданностью на каждом шагу. Мы вроде бы не пустые пришли к наказителю, с «опытом» немалым. Тем не менее неожиданностям и открытиям не было конца и края. К тому же никто до сих пор не брался рассказать сполна о том, как знахарству учили. Поверьте, наши представления о том, что тебе просто передают определённые знания, а ты их усваиваешь, здесь не совсем совпадают с действительностью. «Хитрая наука» казачьего Спаса НЕОЖИДАННАЯ!!!!! Да, это обучение «деревенскому колдовству». И здесь есть свои вехи. От простого «взял по прописи и сделал» до «увидел – сделал». В обучении присутствует всё: передача «тайных» знаний, пустая болтовня, отрицание всего ранее сказанного и многое другое. А как она выглядит на самом деле, эта «хитрая наука Спаса»? Наберитесь терпения – и вы сможете сами всё увидеть.
Но главное в нашем сказе – это лишний раз отрезвить себя! Всё, о чём мы будем говорить ниже, – очевидная очевидность. Всё мы слышали, всё мы знаем. Но не про нас ли это сказано: «Всё знаем! Только на горшок не просимся!»? Эта народная мудрость о человеческой «дееспособности». И она, при всей видимой грубости, как нельзя точна! Вон, собираются конференции «магов», метающих молнии, испражняющихся во славу Перуна, но остающихся в сути немощными немощами. Поэтому стоит лишний раз «облить себя ледяной водой». Так говорил наказитель о тех встрясках, которые он нам время от времени устраивал. И чистым будешь, и трезвости не потеряешь!
И здесь же мы дали самый, пожалуй, главный для нас ответ: с кем мы тут беседу ведём, к кому обращаемся. Пишем мы эти слова опосля всего сказанного. То есть получается этакое послесловие в предисловии. Просмотрев всё, что тут рассказано, мы можем на все сто сказать: обращаемся мы к тому множеству, которое в нас обитает. В каждом человеке обитает легион. Лежит наслоение на наслоении. В общем, кто не сложен? Оттого и раздирают нас противоречия. Иначе мы были бы целыми. В своём обращении к своим содержанцам, а это громадное количество людей, что прячутся в многочисленных пластах нашей культуры, сумасшествия чистые (разговор об этом впереди), мы испытывали их на прочность. Высветляли их, выводили на чистую воду, вываривали в трёх котлах. О них также разговор будет впереди.
Не наше дело выступать тут в качестве наставников. Жизнь сама каждого научит. А если же кого-то зацепит сказанное, то приглядитесь к себе. Даже если это будет оценка сказанному. Наподобие: «Чушь полная и бред!» Что вас заставило потерять ровность? Ведь потеряли же! Всякая оценка, даже если она высказана ровно, характеризуется экспрессивностью. Слово не русское, но здесь оно в точку. Экспрессивная лексика – это слова, выражающие сильное проявление чувств, переживания (ласку, шутку, иронию, неодобрение, пренебрежение, фамильярность и т. д). И всякая критика, даже если она весьма полезна, экспрессивна. Выплеснулись чувства. Значит, здесь какой-то излом души. Так что единственный совет тем, кто наш сказ попытается осилить, – оглянитесь на себя! Обращаемся мы к себе, но вы-то уловились?! Если вы увидели, что мы «тут мозги людям делаем», что мы их зомбируем, что «Спас-то не настоящий!», что «всё бред сивой кобылы», что… Да просто даже ухмылка появилась на сказанное – ищите свой излом души! Ищите!!! Сказка – ложь, да в ней намёк!!!
А ещё слишком много в нашем сказе призыва! Что многими может быть воспринято в штыки. По себе судим, ибо так вот, «в штыки», сами воспринимали призыв наказителя. Что можно сказать этим воителям?
Вот некто однажды призывно воскликнул: «Не спи! Не спи, художник! Не предавайся сну!» И звучит этот призыв время от времени в устах этаких будинков. Жить вольготно не даёт! Но что мы говорим в ответ на этот призыв? Как правило, и это в лучшем случае, если вообще отвечаем что-то, это нечто наподобие: «Чего хотят? Не понять. Писать? Творить? Плясать? Так я и так пишу, творю, пляшу. Пока что вижу коммунистов с их лозунгами! Опять колхоз? Пионеризьм?» И уже вдогонку восклицаем словами Иоанна Васильевича, который профессию менял: «Уйди, старушка! Я в печали!» В общем, чего привязались? У меня своя жизнь! И без всяких-яких знаю…
Разве это не обо мне? Разве я не так на призыв не спать отвечаю? Если вообще слышу этот призыв.
Нет! У меня жизнь – УХ! Подвиг тяну духовный! Богатырище! Так что, пророки любезные, оставьте свою ПРОПА-ГАН-ДУ! А ещё лучше – идите под наше знамя! У нас тут Истина!
Но не обольщайтесь, «богатыри» русские и не очень, живущие «своей жизнью». Да, солнце одно на всех. Но мы забились по домам и греемся от «своих лампочек». Они нам заместо солнца. Оттого и блазнится нам, что у нас своя жизнь, и в колхоз мы – ни-ни! Есть, правда, некоторые, которые смотрят в окно на солнце. Потом кидают взор на СВОЮ лампочку и вздыхают. Но выйти на солнышко – или на волю – не могут. Что-то держит их.
Вы, лампочники, скажете: «А с чего это вы взяли, что солнце там? Может, это у вас лампочка, а у меня тут солнце светит?»
Ответим. Под солнцем нет своей жизни! Под солнцем нет «тут – там». Оглянитесь! Делите вы мир на тут – там? Не желаете в колхоз вступать? Тогда вы своебычливитесь! Так вот и поучали наказители. Но… Да чего говорить! Если вы этого не видите, до вас не докричишься. Судьба!
Вы скажете, что вы возвышаетесь над нами? Возможно. Но мы знаем: Икаров, возвышающихся над миром, солнце это опаляет ДОТЛА. Не до смерти. Ибо смерти там, под солнцем, нет! Только вот так, сгорев на солнце, с солнцем единым становишься.
Лишь идиоты читают духовные книжки с фонариком под одеялом и считают деяние своё богатырским поприщем. Вся это частная жизнь, в своебычливости, в своей конфессии (от лат. confessio – исповéдание) – идиотизм. Идиотизм, как вы помните, происходит от древнегреческого ίδιώτης – отдельный человек, частное лицо; несведущий человек). Отдельный человек! Личность! Своя жизнь! Я! Всё это идиотизм. Но разве это не обо мне? А тут, на солнце… Тут ты горишь! Кому горишь, для чего горишь? А чтобы мир согреть! Пусть и нелепо это, но так вот Спас и вершится. В колхозе!
Колхоз – это коллективно. А Бог – это личное? Или идиотизм? Правда, смешно? Вот и призывали наставники не в колхоз войти, а на солнышко выйти из своебычливости. Из своей жизни. И здесь наш сказ не о своём, местечковом, но обо всём. Так вот наставники помечали не то, что моё, но то, что за ним. Да и многие вещи можно одолеть, только лишь шагая друг другом. Левой – правой. Так что однажды колхоз неизбежен! Идиотизм излечивается, и мы выходим из своебычливости, переставая молиться на лампочку. Вот тут и начинается только попрыск богатырский! Не за своё, а обо всём! Ну вот, сказано, а теперь перечеркните всё это – и обратно в своебычливость, на лампочку молиться! Или же попробуйте с нами дойти до конца. Кто путь этот одолеет, тот вознаграждён будет. Чем? Не чем, а кем. САМИМ СОБОЙ! Стоит ли это того? Ну, тут уж сами себе ответьте…
Есть ещё одна особенность у нашей сказки. Мы тут, как кому-то покажется, излишне много о Востоке говорим, что воюем с аюрведистами, сравниваемся с китаеведами. Они скажут: «Не книга, а доказательство правоты СПАСА перед АЮРВЕДОЙ!» Или же: «Ну раз авторы мутузят этих несчастных – значит, в этом должен быть смысл… Ради забавы – не думаю… Это ж извращение тогда… Ради собственного очищения, снятия своих страхов и комплексов??? Ну не знаю… Может, правда у авторов комплекс неполноценности… Типа они-то лучше… Вот и доказывают, что имеют право на быть… Вот и получается борьба с самим собой… Короче, непонятно мне, к чему всё это…».
Что тут сказать? А сказать надо, чтобы снять множество вопросов. Битва есть! Только мы тут мутузим не аюрведистов. Себя мутузим. Помните фильм «Бумбараш»? Там был один феномен с удивительной памятью. И он помнил наизусть пакет командования белых в штаб. Когда Бумбараш решил его застрелить, тот сказал: «Меня нельзя убивать! Я феномен». На что Бумбараш ему ответил: «Не в тебя я стреляю, а во вредное для нашего дела донесение!» Так и мы. Не аюрведистов мутузим, но аюрведу в себе. И не саму аюрведу, но то, что заставило нас возомнить о себе на почве аюрведы. Аюрведа же прекрасна. Как прекрасен весь Восток и иже с ним. Это действительно очищение ради «снятия комплексов»… И это придётся сделать каждому, чтобы отпустило. Таков закон пути.
Теперь два слова о названии. Почему наш сказ мы назвали «Из сказов дедуси Хмыла»? Когда мы пытались разузнать у наказителя, откуда к нему пришли познания о Спасе, кто его учитель, он либо уклонялся от прямого ответа, либо говорил, что дедусь Хмыл ему Спас поведал и всему научил. Какое-то время мы думали, что дедусь Хмыл – действительно существовавшая личность. Но знахарь развенчал наши думы. Дедусей Хмылом он называл самый «обыкновенный» огонь («хмыл» и означает «пламя», «огонь»). Дело в том, что по старым казачьим преданиям огонь представляет собой уста Божьи. «Присядь возле огня да послушай. То с тобой Вышний беседу водит. Он тебе-то о Спасе всё и расскажет», – говорил наказитель. Поэтому мы и решили оставить такое название: «Из сказов дедуси Хмыла».
Хочется во вступлении сказать несколько слов о простоте и сложности. Им тут самое место! Возможно, что некоторые образы, о которых здесь будет сказано, могут показаться «перегруженными» и слишком громоздкими. К сожалению, нет предела совершенству. И данное «повествование» очень далеко от него. Это всего лишь попытка разобраться с тем, чего нам пришлось услышать и увидеть, «уложить стожок», как говорили в старину. Тогда для кого это всё писано? Наверное, мы тут все эгоисты и писали прежде всего для себя самих, а не для «среднестатистического читателя» в определении современного книгоиздателя. У издателя другая цель и другие задачи.
Один наш товарищ, перед тем как издать несколько своих произведений, имел любопытный разговор с главой очень известного книжного издательства. Она показала ему статуэтку, стоящую у неё на столе, и сказала, что «таков наш читатель». Статуэтка представляла собой неандертальца, сидящего на горе книг. Вокруг него тоже были разложены книги, и неандерталец смотрел на них с грустью, подперев голову рукой. Уважаемая издательница тогда сказала нашему другу, что «сложные книги не нужны народу». И она совершенно права! Трижды права! Сложные и большие книги не продаются. Значит, их невыгодно издавать. Богатым на них не станешь. Например, рекордсменом продаж для её издательства, с её же слов, стала брошюра по лечению синим луком.
Но, несмотря на пожелания со стороны окружающих, знающих толк в издательском деле, сделать всё простым и доступным, да ещё и в нескольких книгах, чтобы не отпугнуть возможного читателя, мы решили оставить всё так, как легло изначально, без изменений в сторону «простоты» или «сложности». И конечно же, всё познаётся в сравнении. Если взять специальные работы по этнографическим вопросам, то по сравнению с ними в отношении сложности всё здесь написанное – детский лепет. Те работы писаны «жрецами науки». Один их «волшебный» язык многого стоит. Смотрите сами: «В результате осуществления на протяжении последних полутора-двух десятилетий интенсивных диалектологических исследований балкано-карпатской макрозоны… был накоплен значительный объём принципиально нового… материала, который ныне квалифицированно репрезентирует соответствующий генетически гетерогенный лингвистический континуум, обладающий… статусом «языковой общности», лексико-семантической par excellence». Или же: «Они обычно содержат явные признаки прагматической организации, т.е. соотнесённости с некоторой ситуацией – указания на отправителя, адресата, иллокутивную цель (вокативы, формы местоимения 1-го и 2-го лица, императивы, оптативные формулы), а их общая обрядовая семантика в значительной мере, хотя и не полностью, определяется первичной прагматической установкой». Может быть, вырвано из контекста, но… впечатляет? Впечатляет!!! Пугает? Кого как. Однозначно, далеко не каждый прорвётся к сути сквозь подобные письмена. Мы тут не хотим быть «особенными» и понятными лишь узкому кругу людей, а потому стремились к простоте, но что вышло из этого, и вышло ли вообще что-либо? Опять же, судить не нам.
И тем не менее, приступая к рассказу о Спасе, нам всё виделось в радужных красках. Чего тут может быть сложного – взять и написать? Тем более что всё ясно и понятно. Но по ходу пришло озарение: не такое это уж и простое дело. Не хватает самого себя, чтобы раскрыть всё сполна. Вот вроде бери и просто рассказывай, но не получается. Как в той мудрой поговорке: «Видит око, да зуб неймёт». Хочешь донести суть, а тебе не хватает утончённости или простоты. Вот и получается: во многих местах слишком сложно да мудрёно вышло. Многие образы, данные нам наказителем и вроде как понятые тогда же, на месте, «доходили» до нас потом через несколько лет. Причём это немало удивляло, а именно то, как может «допекаться» то, что ты понял как-то однажды. И как ты это перепонимаешь раз за разом. А самое главное – как понятное для тебя становится заново понятным, и ты видишь, что то, что было понятным раньше, вовсе не являлось понятным. Мы слишком сложны и грубы, чтобы понять простое, что и нашло отражение в этом повествовании.
Вспоминаются к вышесказанному и такие слова наказителя: «Спас в огне раскрывается». Что они значат? А то, что многие истины Спаса просто не взять будучи сонным или в «холодном» состоянии. Здесь нужно распалиться!!! Только в этом случае ты начинаешь зрить ту красу, которая за ними скрыта. Если ты в обыденном состоянии, «как всегда», или, чего хуже, в исключительности, то тебя также не хватит на всю ту мудрость, которую тебе раскрывает Спас. И тогда все его истины будут выглядеть для тебя как полная ерунда и несуразица. К сожалению, мы ощутили это всё на своей шкуре. Наказитель пытался донести до нас множество «тонких» вещей о человеке и его сознании, но мы продолжали смотреть на него с неким ожиданием: когда же он нам откроет какой-либо секрет, да желательно такой, о котором мы даже и не слышали? Но кому интересен наш опыт? Да никому! И поэтому мы предвидим непонимающих то, о чём здесь написано. Ибо сталкивались с подобным не раз. Желая поделиться переполняющими нас чувствами и «открытиями», мы выплёскивали на «свободные уши» самое сокровенное, но в ответ, и неоднократно, слышали: «А на каком вы языке говорите?» Для них мы были немцами! Этот опыт заставил нас внять слова наказителя об огненном состоянии, без которого Спас не проявится, задуматься о его природе, почему человек тлеет, вместо того чтобы пылать. А значит, нападки в силу непонимания сказанного ниже просто неизбежны. Ведь легче «облаять» то, что нарушает наш покой, чем признать, что нет во мне горения и я сплю. Как сказано хорошо об этом в «Фаусте» И.В. Гёте:
Более свойственно спеси надутой
Лаять на то, что превыше её.
Разве и между собачьих ухваток
Водится этот людской недостаток?
Но нет худа без добра! И для разумного здесь будет немалое подспорье!!! Хотя бы в том, что лишний раз можно оглянуться на себя и свериться: горит во мне огонь или тлеет? Все ресноты (истины) Спаса – вовсе не высшая математика, где нужно идти от простого сложного и без должной подготовки высоты математические не взять. И они не формулы сложные и таинственные. Они очень просты!!! Так говорил нам наказитель. Понять их не сложнее, чем внять самым разумным обыденным требованиям наподобие «не плюй в колодец – пригодится воды напиться». Понять-то их поймёшь, но совпасть с ними – не всегда получается. И вот тут без должного усилия никак не обойтись. Усилие же это в огне достигается. А как следствие распалённого огня – ясность обретается! Нет в тебе огня – так и будешь впотьмах бродить! Да огрызаться, когда на плотность натыкаться будешь, – мол, «что за чушь такая!»
Обучение Спасу в традиционном укладе – это как раз и есть высвечивание всех плотностей, что нам в жизни помехами являются и неуют доставляют. А коли они видимыми становятся, то и убрать их становится возможным. И для этого нужно было только одно – распалиться! Но сказка быстро сказывается, да не так быстро дело делается! Не так легко оказывается гореть. И большинство людей «жгут едва-едва и берегут и силы, и дрова, зря не шумят и не портят лес». А потому не хватает им света, чтобы «мудрость простую узреть». Может быть, поэтому в Спасе брали в науку только тех, «в ком огонёк есть, который в пламя раздуть можно», да кто дров не жалеет? И никакой исключительности и особенности здесь нет. А это, к сожалению, не так часто встречается! Так что не по роду-племени Спас передавался, как об этом утверждают «знатоки знающие»! И у тех же наставников зачастую племя было не из лучших. Но по зрелости душевной и тому, кто горел. И может быть, только в нашем случае – по отчаянию. Ибо никого другого рядом с наказителем тогда не оказалось.
Тем не менее мы постарались сохранить ту подачу «хитрой науки» Спаса, как нам пытался преподать её наказитель. Не всегда она с ходу понятна, не всегда она приятна, и даже кое-где и кое в чём раздражает. Ведь «наука» сия в игре открывалась, и прежде всего – в игре слова. Наставники Спаса очень любили игру слов с перевёртышами. Тем самым они крутили ток жизни, удерживая внимание выкормышей на чём-то очень важном для них. И не было для них предосудительным масло масляное. Попробуй ты нынче свою речь так построить. Упрекнут в безграмотности. Старики же наставники, наоборот, масло масляное использовали вовсю, да ещё маслом приправляли, да маслом разбавляли. И всё это постоянно помешивали. Старики-наставники – они же весёлые, наследники скоморохов – считали, что наша суть пахтается, как масло. А потому незазорно в этом деле поживее помешивать. Вот и играли они словом, вращая им ток жизни. Только игра эта не всегда «на легко» воспринимается. Хочется сказать на неё – чепуха! Но там, где чепуха, там как раз врата в Горнее и открываются.
Играли старики словом, но мир вращали в явье. И при этом они в токе жизни сами непрерывно находились и окружающих здесь держали. Об этом мы скажем дальше. Пока же того хватит, что их перевёртыши задумываться людей заставляли. И это самое большое достижение их игры. А как она выглядит? Да вы и сами увидите по ходу. Если не отгородитесь от сказки нашей щитом грамотности. Мы же по ходу подсказки оставлять будем. Если скажем: «игра с перевёртышами» – там и есть игра со словом.
А ещё здесь нет ничего лишнего. Несмотря на то что многие, читая наш сказ, говорят потом, что вот это сложно воспринимается, вот это не для меня, а это неактуально для наших дней, мы заявляем: здесь нет ничего лишнего. На первый взгляд вся «наука» Спаса насквозь нелепа и нагромождение не пойми чего. Но в том-то и дело, что Спас ревнив. Не идёт он в руки с первой встречи. Не будьте скоры на суд! Не делайте такую ошибку. Не уподобляйтесь уязвлённым любовникам, которые, если им отказали во взаимности, тут же начинают поливать грязью отказавшую половину. А отказала ли она или он? Может, это ты просто не положил меру усилий нужную? Всё силой берётся! Даже Царство Небесное. И Спас открывается тем, кто ПОСТ выстоит! Тяжёлый это подвиг. Но в конечном итоге Спас раскрывается во всей свой красе только тому, кто пройдёт все испытания сполна. СПОЛНА! И тогда ты увидишь – в нём нет ничего лишнего. «Всё прошито красной нитью», – так говорил наказитель.
Даже в нашем довольно убогом сказе также всё прошито красной нитью. И его надо взять сполна, либо… Либо будут такие высказывания, как «это неактуально для наших дней» или тому подобное. Если пройти этот путь насквозь, ты увидишь, что одно в другом и всё во всём. Ничего не убавить, ничего не отнять. Так что нет тут ничего, что не к месту. Главное – не спешить, не бежать, но и не стоять. И тогда ты узришь, что не помеха правая рука левой, а обе они не спорят с сердцем. Если же всё-таки для тебя всё наоборот, то ищи в себе занозу. Дело-то в тебе! Ты не просто скор на суд, ты весь кривой и косой. Вот и об этом сказали. Почему? Потому что сами на эти грабли наступили. Потому и каемся. И может, исповедь наша хоть кому-то впрок будет? Дай Бог! Дай Бог! Дай Бог!
Нельзя относиться к «хитрой» науке Спаса ни серьёзно, ни несерьёзно. Если ты её воспринимаешь с кислым лицом, то вряд ли стоит ждать и от неё взаимности. Упорхнёт она от тебя. Но не стоит к ней подходить и со всей ответственностью. Задушишь! А для этого не углубляйтесь в букву сказанного. Воспринимая сказанное, не улавливайтесь им. Но для начала начните воспринимать. Сделать же это можно только с чистого листа. Если же вы сюда с опытом своим придёте, то и уйдёте восвояси. Подойдя так к Спасу, вы узрите суть. И она удивит вас! А удивив, восхитит! Восхитившись, вы войдёте в забаву!
Это, в свою очередь, возможно лишь тогда, когда ты лёгкий. Тогда и польза от всего будет. Не будет лёгкости – не будет ни проку, ни пользы, даже если вас можно будет и назвать «отличником учёбы» и краснодипломником. Примеров этому на наших глазах тысячи. Вот как-то однажды наша близкая знакомая на Святки обрядовую трапезу устроила и решила позвать на неё Громового государя. Обряд такой ведовской есть. Мы о нём скажем в своё время. Но сделала она это слишком… по-отличнически, как примерыш. Но тяжела ведь? Тяжела!!! Придёт ли Громовник? Кто знает! Чтобы звать его, лёгким надо быть, «на крыле стоять», как говорили в Спасе. А для этого надо стать простым! И сказ о Спасе надо просто воспринимать. Присутствуя, но просто! О чём мы только что говорили. Не присутствуя, увидишь ли что? А будучи сложным, увидишь ли что?
По сути, только что мы раскрыли весь Спас! Всё вышесказанное надо было бы жирным выделить. Но да ладно, что есть. Дальше вроде как и нет смысла беседу вести. Но всё же… Всё же мы поведём свой сказ. А вы не проходите мимо вышесказанного. Урок тут!!! Ключ к сути!!! Кто познает, тому впрок!
И ещё одно небольшое уточнение. Заявившись на повествование о казачьем Спасе, не хватануть бы лишнего. Казачий Спас – явление слишком широкое, чтобы его можно было вот так взять и охватить одним махом. Он был распространён на громадном пространстве. Владели Спасом украинские чаклуны и химородники, не отставали от них их «коллеги» на Дону, Тереке и Кубани. Ведали секреты Спаса поволжские и уральские казаки. Благодаря этакой географии Спас обрёл множество обликов. Раскрыть их все невозможно, а вот упрёки получить, мол, это не Спас, Спас – он вот какой, можно запросто. Что тут скажешь? В Спасе, как и в случае с народной обрядней, неизбежно сталкиваешься с единством и разночтением традиции. Воистину верна русская поговорка: «Что город – то норов; что деревня – то обычай; что подворье – то поверье». А потому выдавать из себя знатоков Спаса мы не будем, а всего лишь поведаем о маленькой его толике, с которой нам пришлось соприкоснуться. Это очень малая часть, да и то с подачи одного-единственного человека. Насколько можно доверять тому, что исходит из единственного источника? Наверное, это не очень разумно. Но если отбрасывать в сторону таких вот одиночек, то можно вообще остаться ни с чем. Тем более что Спас никогда и не был достоянием большинства. Он сберегался маленьким закрытым кругом людей, отношение к которым со стороны того же большинства никогда не было ровным и доброжелательным. Тем не менее по ходу написания этого повествования мы постоянно обращались для сверки сказанного к признанным авторитетам в этой области знаний и испытывали удовлетворение, когда сказанное наказителем и то, что в своих работах приводят они, во многом совпадало. А то, чему мы не нашли подтверждения, мы решили также оставить на суд, ведь из песни слова не выкинешь.
Упомянув о наказителе, хотелось бы сказать ещё вот что. Некто однажды в беседе с нами воскликнул: «Я вдруг увидел, как улавливаюсь сказкой про волхвов, дедов, лесников и т.д. Если мне что-либо сказать и при этом сослаться на эти персонажи, то я принимаю сказанное на веру. У меня пропадает возможность критически проверить сказанное. Как же, ведь это такие люди сказали! Но потом я подумал: а они могут ошибаться? Или они непогрешимы? Если у живого волхва спросить: ты непогрешим? Мне всё-таки ближе реснота: встретил бога – гони его».
Действительно, есть в этом высказывании нечто. Можно уловиться в ловушку тёмную! Этот некто говорит о больном, но не попадается ли он тут же в другую ловушку непосильную?
И мы тоже в какой-то миг стали тяготиться всякими дедушками. Когда-то мы так хотели поделиться наказителем! Просто распирало. Как же! Очки заработать! Но он сдерживал нас многие годы. И не зря, как видим мы теперь. Потом, столько дедушков знающих объявилось за последние годы! Столько мастеров жизни на дедушек разнообразных стали ссылаться, что мы поняли: дедушки нынче очень востребованы! Они удачный литературный приём. С их слов очень легко вещать «истину в высшей инстанции»! Можно дедушкой, как щитом, прикрыться! И тогда тебя не побьют. Но сказ наш уж написан. Мы получили облегчение. Выкинуть Лесника? Нет! Лучше войти в сказ с чистыми руками и поднятым забралом. Так что пусть идёт в мир наш сказ таким, какой он есть. С Лесником-наказителем.
А что за ловушка в словах этого «некто» скрывается? Может быть, в ваших словах.
Встретил бога – гони его! Встретился с собой – гони себя под зад! Не прогонишь – сам богом станешь! Богом станешь – смерть примешь! Ибо твой бог преходящий. Пришёл он к тебе! Преследовать преходящее – это принимать его. Принимать преходящее – обречь себя на вечную смерть. Надо ли дальше что-то говорить?
К чему мы это сказали? А к тому, чтобы вы не улавливались, как этот «некто», дедушками, волхвами, лесниками. Суть не в них. За ними! За нами! За вами! Не ловитесь на преходящее! Непонятно? Тогда ещё несколько слов.
Всякая книга – Библия ли, Бхагавадгита, Атхарвавéда ли – есть… ложь! Да, да! Не пугайтесь до срока! Это бог преходящий, которого нужно гнать. Библия бесценна! Книга книг! Но ложь она и ловушка! Нет в ней Бога! Но она ведёт к Богу! Увидели вы теперь суть?
Всякий встречный на моём пути с притязаниями на Истину – тоже есть бог. Бог с маленькой буквы. Его наука для меня – чужая наука. Чужая наука – ложь. Гони этого бога. Ибо он ловец душ. Тем и бытие своё имеет. Нет в нём Бога, хотя он и указывает на Бога! Гони его, но внимай!
Но и я тоже бог! Пресловутый поиск «я» очень опасная охота. Ибо «я» – тоже ловушка! Вот некто говорит: «И чего мне в ваших словах?! Какой прок от вашей науки? Одна суета!» И тут же он отрезал! Я – не я. Наш ли это путь – отрезать? Наш! Мы все с вами режем и режем мир границами! Всякая граница есть рана. И раня мир, раня себя, можем ли мы о цельности желать? Да, мы ссылаемся на Лесника, называя его наказителем. Но его наука – ложь для нас. А наша наука – ложь для вас. Вы же – ложь для себя! И это путь к Истине! Топ-топ-топ! Ух и тяжело в пути!
Ну и наконец, немного о себе. Сейчас модно выкладывать во вступлении свою подноготную, мол, какого ты роду-племени, какие заслуги имеешь, чем удивить народ можешь. Мы решили не быть здесь исключением и рассказать немного о себе. О нас же лучше всего скажет старая добрая сказочка.
Были такие два лгуна – Лгало и Подлыгало. Один лжёт, другой подлыгает. Так только и жили. Работать не любили, а враньём деньги добывали. Пойдут в деревню, один в одну избу, а другой – в другую…
Зашли раз Лгало да Подлыгало в деревню, один в одной избе остановился, другой – в другой, будто рассердились дорогой. Вошёл Лгало в избу. А изба у мужика новая. Лгало избу хвалит, а хозяин рад.
– Да, – говорит, – изба добрая, такого лесу теперь нигде не найдёшь!
– Нет! – говорит Лгало. – Можно найти!
– А я говорю – нет.
– А я говорю – да.
– Давай спорить на сто рублей, что нет!
– Давай!
Поспорили.
– Шёл раз я, – говорит Лгало, – по деревне, и везли там одно бревно – от Пасхи до Рождества везли, а только корень вывезли. Всей деревней молебен служили – ни пройти ни проехать было! Вот это так дерево!
– Да ты лжёшь! – говорит мужик.
– Коли мне не веришь, так позовем моего товарища.
– Хоть он на меня и сердит, а солгать не даст!
– А где он?
– Да вон в той избе!
Позвали Подлыгало:
– Правда ль, твой товарищ про дерево рассказывал, будто с Рождества до Пасхи только корень вывезли?
– Нет, что не видал, то не видал и лгать не буду! А вот дом видать видывал, с одного дерева выстроен. Как зашёл я, вижу избу, ходил-ходил – заблудился. Насилу люди вывели…
Видит мужик, что не лгал Лгало, и проиграл сто рублей. Лгало и Подлыгало разделили деньги поровну и в другую деревню пошли. Один в одну избу, другой – в другую, будто сердиты друг на друга.
Стали Лгало ужином кормить, щей налили. Лгало капусту похваливает. А хозяин и рад.
– Да, такой капусты во всём свете нет. Таких кочанов отродясь не видывал никто.
– Ну, я-то поболе видывал, – подзадоривает мужика Лгало.
– Где?
– Давай спорить на сто рублей?
– Давай!
Поспорили и деньги на стол выложили.
– Шёл я раз по полю, – врёт Лгало. – И в поле рос кочан. Как зашла туча, как пошёл дождь, так целый полк солдат под кочаном спрятался. Вот это кочан!
– Да ты лжёшь!
– А коли не веришь, так позовём моего товарища! Хоть он на меня и сердит, а только солгать не даст!
Пришёл Подлыгало.
– Правда ль, твой товарищ кочан такой видывал, что под ним целый полк спрятался?
– Нет, – говорит Подлыгало, – что не видал, то не видал и лгать не стану! А видел, как кочан с земли тащили. Запрягли двенадцать лошадей, и то еле-еле вытащили…
Видит мужик, что проиграл, и отдал сто рублей. Лгало да Подлыгало разделили деньги поровну и в другую деревню пошли. Лгало в одну избу, Подлыгало – в другую, будто сердиты друг на друга. Лгало обедом кормят, гороху дают. Лгало горох похваливает. А хозяин рад.
– А только это не горох! – говорит Лгало. – Вот я видывал горох так горох. Одна стеблина с дуб толщиной, а струк в небо упёрся.
– Да ты лжёшь!
– Зачем лгать? Не веришь – давай спорить на сто рублей!
– Давай!
Поспорили и деньги на стол выложили.
– Позовём моего товарища, он не даст соврать, хоть и сердит на меня.
Позвали Подлыгало.
– Правда ль, твой товарищ видел горох в дуб толщиной, а струк в небо упирается?
– Нет, что не видал, то не видал и лгать не стану! А вот видел, как горошком улицу мостили, а в гороховине через реку двадцать человек зараз переплывали!
Видит мужик, что проиграл, и отдал сто рублей. Разделили Лгало да Подлыгало деньги поровну и пошли далее…
* * *
Думали, что на этом мы ограничимся во вступлении. Но очень часто приходится вступление писать вдогонку. Такой вот забавный перевёртыш получается. Так вышло, что наш сказ всё же дошёл до стороннего читателя до полного своего написания. Да, мы писали его для себя, но как разговор с вами. С кем «вами»? С возможными нашими собеседниками. И вы начали воспринимать его… Погодьте, погодьте! Вот тут и есть та загвоздка, о которой мы хотим сказать. Предупредить тех, кому, может быть, когда-то придётся прочесть наш сказ. И высказаться вдогонку перед теми, кто уже читал его в куцем виде. Ибо остаётся чувство недоделанного. Вы начали воспринимать наш сказ по-своему. «А как же иначе? – скажете вы. – Каждый человек неповторим!» Но мы и не против. Только знаем одно: вы прочтёте здесь совсем не то, что мы тут пишем. А значит… Значит, вы и есть авторы сказа под названием «Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе». Вы и есть Лгало и Подлыгало в одном лице. И вы всё придумаете – то, что здесь не написано. Да, и мы Лгало с Подлыгало, но вы-то не меньшие вруны.
С чего мы это взяли? Да просто получили десятка два-три откликов на наш сказ. Все эти люди ВНИМАТЕЛЬНО прочли сказку о Спасе, но потом задавали такие вопросы, будто ничего и не читали вовсе. Тогда что же они читали? А они и не читали. ОНИ ПИСАЛИ! Пусть и умозрительно, но всё же они написали сказ о… Не будем утверждать, что он о Спасе. Но о чём-то уж точно! Если бы они читали, то они бы прочитали то, что мы написали. Но они написали своё. И они написали СЕБЯ! Вот такая «хитрая» забава Спаса с читателями-писателями. Что бы я ни читал, я это напишу по-своему. Даже такие художественные произведения, как «Наследник из Калькутты» или «Три мушкетёра». Поэтому хотим обратиться к вам, уважаемые авторы: мы не можем ответить на все ваши вопросы, потому что вопросы эти не наши, а ваши! Вам на них и отвечать! Это ваше творение! Правда, если вы пройдёте через весь наш сказ. Мы ничего вам не говорили из того, что вы тут прочли, уважаемые Лгало и Подлыгало. ВСЁ – ВЫ САМИ!!! А МЫ С ВАМИ!!!
А что у вас получится? К тому же слово в нас лукаво, как лукавы мы! Множественные общения тому только в подтверждение! «Вы меня не так поняли!» Да, не так. Но почему? Потому что мы не такие, как вы? Но тогда уж тем более всё – вы сами! Так что не судите себя строго за кривое слово! Не судите и нас! За словами есть что-то! Суть оно зовётся! Но как добраться до неё? Да просто! Добираясь, а не уходя в пустую круговерть по поводу допущенной якобы неточности. Почему «якобы»? Да потому что нет тут утверждений! Всё сказанное – путь лишь. И не больше. Судить-то не зазорно, суд вершить зазорно! Судом своим себя осудим мы. На заблужденье! Но что для нас слова сии? Слова кривы! Как мы кривы! Но всё же!!! Посетовав на слабость слова, не будем делать остановки, чтобы не питать слабость сию!