Кланяюсь Благословенному и Достойнейшему,
Полностью Просветленному.
Кланяюсь Ему, Великому Всеведущему Мудрецу,
Раскинувшему сеть лучей своего Благого Закона!
Пусть эти лучи Его Благого Закона, Его Послания Истины,
Будут долго распространять свое сияние на весь мир!
В этом трактате описывается развитие прозрения[1] вместе с соответствующими стадиями очищения[2]. Этот трактат был составлен в краткой форме на благо занимающихся медитацией, достигших определенных результатов в своей практике, чтобы они могли легче понять свой опыт. Он предназначен для тех, кто в своей практике прозрения принял в качестве главного объекта тактильно-телесный процесс движения[3], отчетливо ощущаемый при поднятии и опускании живота[4], или же тактильно-телесный процесс, опирающийся на три главных элемента материи[5], отчетливо ощущаемый в момент прикосновения к телу. Также он предназначен для тех, кто, занимаясь этими упражнениями, достиг последовательного развития прозрения, а также полностью погрузился в процессы [движения] тела и ума, возникающие в шести вратах органов чувств[6], и, наконец, приблизился к видению Дхаммы, достижению Дхаммы, пониманию Дхаммы, проникновению в Дхамму, вышел за пределы сомнения, освободился от неуверенности, достиг уверенности и независимости от других в понимании и следовании заветам мастера[7].
Очищение поведения здесь в случае практикующих последователей, мужчин и женщин (upasaka и upasika) означает принятие предписаний, а также надлежащее поддержание и сохранение принятого ими устава, будь то пять предписаний, восемь предписаний упосатха или же десять предписаний[8].
В случае бхиккху очищение поведения состоит в надлежащем поддержании чистоты четырехчастного поведения, возложенного на монахов, начиная с дисциплинарных ограничений бхиккху, называемых патимоккха. В этом четырехчастном поведении ограничение согласно правилам патимоккхи имеет первостепенную важность, так как только лишь когда это ограничение чистое, появляется возможность осуществить развитие медитации[9].
Есть два вида развития медитации – безмятежность (samatha) и прозрение (vipassana). Тот, кто из этих двух вначале развивает безмятежность, а затем, установившись в сосредоточении приближения или полного сосредоточения[10], последовательно созерцает пять групп схватывания[11], называется «имеющим безмятежность в качестве своей колесницы» (samatha-yanika).
Что касается метода достижения прозрения, то в Папанчасудани, комментариях к Дхаммадаяда-сутте из Маджхима-никаи, говорится так:
«Здесь определенная личность вначале осуществляет сосредоточение приближения или полное сосредоточение, которое является безмятежностью. Затем она использует прозрение для этого сосредоточения и для связанных с этим состояний ума, видя их как непостоянные и т. д., что является прозрением».
В Висуддхимагге также сказано:
«Тот, чья колесница – безмятежность, вначале должен выйти из любой тонкоматериальной или нематериальной джханы, кроме основы, состоящей из «ни восприятия, ни не-восприятия», и он должен затем различать, согласно характеристике, функции и т. д., факторы джханы, состоящие из применяемого мышления и т. д., а также связанных с ними состояний ума» («Путь очищения», XVIII, 3).
Однако тот, кто не достиг сосредоточения приближения и полного сосредоточения, но с самого начала применяет прозрение к пяти группам схватывания, называется «имеющим чистое прозрение в качестве своей колесницы» (suddha-vipassana-yanika)[12]. Что касается его метода достижения прозрения, то в том же комментарии к Дхаммадаяда-сутте говорится:
«Есть другая личность, которая, даже не достигая описываемой выше безмятежности, применяет прозрение к пяти группам схватывания, видя их как непостоянные и т. д.».