Молитва – это чувство необъятного удовлетворения и благодарности. Мы находимся в прекрасном мире, с замечательными деревьями и реками, горами и морями, солнцем и звездами. И в этой бесконечной красоте мы живем, дышим, пульсируем. Но мы не заслужили, не заработали этого блага. Все это – дар. И молитва – это наша сердечная благодарность за дар жизни. Вокруг нас так много радости, что часто мы не замечаем ее и забываем благодарить. А ведь созерцать плывущие в лазурном небе облака, слушать щебетание птиц и журчанье ручьев, ощущать прикосновение ласкового ветра и освежающего дождя, вдыхать тишину ночи и вдохновение рассвета – все это радость. И все это дано нам просто так, ни за что, а мы даже не можем сказать за это спасибо! Неужели мы способны почувствовать ценность естественных радостей только после того, как лишимся их?
Все это никак не связано с вопросом существования Бога. Благодарность – это нормальное состояние бытия, а молитва – естественное состояние жизни. Многие думают, что сначала человеку требуется вера в Бога, и лишь поверив в Него, он будет Его благодарить. Но просветленные утверждают обратное: прежде всего начните благодарить, погрузитесь в эту благодарность, и тогда вы найдете Бога. Ибо Бог проявляется лишь в измерении благодарности, и только с ее помощью можно почувствовать Бога и пережить Его присутствие. Благодарность – это наша чувствительность к Богу, а молитва – выражение этой чувствительности.
Молитва – это не ритуал и не обряд. Если молитва превращается в ритуал, она становится бесполезной и уже не может сделать нас религиозными. Да, она сделает человека христианином, мусульманином или буддистом, но религиозным он не станет. Молитва – это нечто спонтанное, незапрограммированное, неформальное, это песнь сердца, а не церковная технология. Когда кто-то заставляет нас молиться, делая это обязанностью, когда нам внушают, как именно это надо делать, молитва становится долгом. Мы начинаем испытывать некоторое чувство вины, если не произносим молитву перед едой или после сна, а кроме того, молясь по обязанности, мы не чувствуем от этого никакой радости. И так возникает порочный круг – мы не молимся, наша вина возрастает, мы пытаемся избежать этой вины и молимся «из-под палки» и опять-таки ощущаем себя виноватыми. Это не молитва.
Главное в жизни – понять, как можно обрести гармонию с высшим, божественным миром. Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». (Матф.7:7—8)
Эти слова относятся к молитвенной практике. Уметь молиться – очень важно. Часто люди не только не умеют этого делать, но испытывают негативные чувства по отношению к молитве. Сегодня мало кто ведает о тайной силе молитвы. Все думают о себе, как о людях образованных и знающих, и им кажется, что молиться Богу – глупо. «Просите… ищите… стучите…» – эти слова могут быть объяснены только с точки зрения трех начал, которыми обладает человек: разума, сердца и воли. О чем говорил Иисус? Что надо просить, кто просит, кто ищет и кто стучит? Ответ просто: тот, кто просит – это наше сердце, тот, кто ищет – это интеллект, а тот, кто стучит – это воля. При этом сердце просит не знания, света и мудрости, а тепла, нежности и любви. Интеллект не просит, а ищет, но он, наоборот, ищет пути, схемы и свет. В тепле интеллект не работает вовсе, он засыпает. А воля стучит, потому что она скована, хотя ей хочется иметь больше пространства и свободы, чтобы творить.
Идеал сердца – это божественная любовь, идеал интеллекта – божественная мудрость, а идеал воли – божественное могущество. Свобода приходит только через истину, которая является сплавом мудрости и любви. Иисус сказал: «Истина сделает вас свободными».
Просите то, чего никто не ищет. Все стремятся к тому, чтобы приобрести одни и те же мирские блага: невидимый мир буквально переполнен всеми этими притязаниями. Что бы вы ни попросили, невидимый мир всегда может дать вам это, если ему так захочется. Но вместо того, чтобы постоянно обращаться с просьбами об удовлетворении своих материальных запросов, лучше попросите света, любви, осознанности и мудрости, попросите высшие силы исполнить волю Божью, попросите прихода на Землю Его царства и мира, а также любви и вечной жизни.
Молитва – это не то, что мы делаем, это нечто, чем мы становимся. Это состояние бытия и опыт преображения, возрождения, нового видения и новой жизни. Молитва не имеет ничего общего со словами, которые произносят в храмах, мечетях и церквях, это диалог с Существованием, сонастроенность со всеобщим и совпадение с гармонией целого.
Молитва – это образ жизни. Что под этим понимается? Человек молитвы остается в молитвенном состоянии двадцать четыре часа в сутки. Он даже спит в молитве, так как его сон является одним из ее видов. Он как бы спит на руках у Бога, и когда открывает глаза, то просыпается в Боге. И первое, что приходит ему в голову после пробуждения – это абсолютная благодарность. Он ест Бога, он поет Бога, он ходит в Боге и дышит им. Весь его день – это непрерывная молитва. Она становится фоном его жизни, основой его бытия, плотью его существования. Чтобы он ни делал, молитва продолжается.
Молитва – это не механическое повторение заученных фраз. Можно находиться где угодно, выполнять какую угодно работу, но в самой глубине своей души человек молитвы продолжает поклоняться Богу: молитва и благодарение продолжаются. Иногда молитва проявляется в его словах, а иногда она просто незаметно течет в недрах его сердца.
Молитва – это путь жизни, это не долг, а прошение, не принуждение и не средство для обладания и манипуляции Богом. Молитва и требования чего-либо несовместимы. Мы можем просить, но не требовать. Так маленький ребенок просит свою мать. В нем нет никакой требовательности; он беспомощен и зависим от нее, и поэтому он просто ее просит. Когда ребенок голоден, он плачет – вот это и есть молитва. И у взрослого человека молитва тоже выражает его детскую беспомощность. Мы столь малы, а Бог столь безграничен! Мы – лишь маленькие волны в безграничном океане, мы принадлежим Существованию, а потому можем только просить, но никак не требовать. Мы часть Бога, он состоит из нас. Он пожелал, чтобы мы были, и мы существуем. И поэтому мы можем просить, но в наших просьбах не должно быть никакого требования. Если просьба исполняется, мы должны быть благодарны, но если она не будет исполнена, мы все равно не имеем права забывать о благодарности. Необходимо благодарить просто за то, что мы можем пребывать в молитве – как поэт благодарен своей музе за поэтическое вдохновение. В этом совершенство молитвы. Почему человек молитвы благодарен даже тогда, когда молитва не исполняется? Он знает, что иногда мы просим о том, что не благоприятно для нас. Бог лучше знает, что нам нужно. Если нам что-то необходимо, это будет исполнено. Бог может сказать «да» или «нет», но в любом случае решение принадлежит Ему. если же мы что-то требуем, это значит, что решение принято нами. Требование означает, что мы хотим манипулировать Богом, чтобы Он следовал нашей воле. А обращаясь к Богу с просьбой, мы имеем в виду совсем другое: «Да будет воля Твоя. И хотя у меня и есть желания, но я следую Твоей воле».
Молитва – это настолько большое и сильное переживание, что в нем содержатся прямо противоположные на первый взгляд вещи. Молитва – это, одновременно, и тишина, и диалог. Но на самом деле они только кажутся противоположностями. Через диалог мы общаемся, а в тишине просто находимся в таком состоянии, когда нам нечего сказать. Да и что можно сказать Богу? Он знает все заранее. Мы можем преклоняться перед ним, благодарить его, праздновать. Но все эти поклонения, празднования, размышления, благодарения будут лишь разными способами беседы. Мы хотим сказать нечто без слов, ибо слова слишком малы, а сердце действительно хочет сказать нечто слишком важное, чтобы это можно было выразить словами.
Это и есть диалог, хоть и беззвучный. Это общение чувств и слияние сознаний, ибо при таком диалоге мы ощущаем любовь ко Вселенной и любовь Вселенной к себе. Там нет ««я» и «ты» – они исчезают, растворяются, как маленькая капля воды растворяется в океане. А если разделения между нами и Вселенной нет, то и диалога быть не может. Итак, оба определения верны: молитва – это и диалог, и тишина.
Молитва – это не объект, который можно проанализировать. Мы не можем показать кому-либо нашу молитву. Если кто-то скажет, что в нас нет искренней молитвы, мы не сможем доказать иное. Молитва больше похожа на любовь, чем на воду. Хотя, когда мы находимся в глубокой любви и молитве, даже вода становится любовью и молитвой. Когда возникает молитва, это значит, что мы находимся в молитве, а не молитва в нас. Молитва больше, чем мы. Мы просто приходим в гармонию с ее бесконечностью, мы плаваем в океане молитвы. Но люди всегда хотят дать всему точное определение. Если же чему-либо нельзя дать точное определение, то наш ум пытается это отвергнуть. Как много ценностей в жизни разрушил такой подход! Невозможно дать точное определение Богу, и ум сразу говорит: «Следовательно, Бога не может быть». Трудно быть точным относительно любви, и тогда ум решает: «Любовь – это просто иллюзия, фантазия, болезнь и ничего более». И что же остается? Нет Бога, нет любви, нет красоты, молитвы, чуда… Мир становится пустым, выхолощенным, механическим. И все это от того, что безумное стремление быть точным относительно всего опустошает его смысл. Как можно дать определение музыке? Сделав это, мы ее разрушим.
Итак, одно из определений молитвы – диалог. Часть разговаривает с целым, обращается к целому. Возникало ли у вас когда-нибудь желание поговорить с лесом, поприветствовать цветы, пообщаться со звездами? Скорее всего, нет. Неужели мы уже лишились желания сказать что-нибудь Существованию? А ведь это и есть молитва.
Это может показаться странным, но для молитвы надо иметь мужество. Только смелый человек может вести диалог с вечностью. Начните разговаривать с Существованием, с природой, с Богом. Миллионы людей продолжают жить бесцветной и скучной жизнью по одной простой причине: они не молятся. Они не способны говорить со всем сущим, не способны излить свои сердца. Почему психоанализ стал столь важным в современном мире? Потому что люди забыли, как надо молиться.
В наше время психоаналитик действительно во многом заменил священника. Люди хотят, чтобы их слушали, хотят изливать свои сердца, а потому идут к психологам и психоаналитикам и платят им. Но ведь это бессмысленно! Вы можете делать то же самое, сидя в своем саду: деревья гораздо лучше психоаналитика, ибо они могут слушать вас дольше и внимательнее. Изливайте свое сердце природе, и ваше беспокойство и напряжение исчезнут.
В прошлом люди были умиротвореннее, так как каждый из них умел молиться. Люди шли и разговаривали с горами, реками и Солнцем, воспринимая все это как лики Бога, как его живые, трепещущие, излучающие добро проявления. Почему сейчас люди так редко беседуют с Солнцем, таким заботливым, внимательным и могущественным? Ведь Солнце – это лучший посредник для общения с Богом, ни один священник с ним не сравнится, так как церкви воздвигнуты людьми, а природа создана Богом. Почему мы не обращаемся к звездам, к Земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога со Вселенной, с единой жизнью и с природой, стало несчастным. И если вы вступите в диалог с природой, произойдет чудо. Природа ответит вам, вы услышите ее ответ в шелесте листьев, в шуме дождя или в сияние звезд. Может быть, вам придется долго этого ждать, так как природу необходимо убедить, что мы действительно относимся к ней с любовью: человек так привык ее эксплуатировать, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы не агрессивны, что пришли к ней с любовью и что хотим почувствовать присутствие Бога, который может быть почувствован лишь через Свое творение.
Молитва – это основа религии, и именно молитва осуществляет то, что становится переживанием Бога. Семя молитвы – это благодарность. Чувствуйте благодарность, потому что жизнь – это великий дар Бога, который постоянно изливается на вас, но который мы очень быстро начинаем принимать, как данность. Это одна из самых больших глупостей, которые только может совершить человек, однако ум поступает так практически всегда. Например, восходит Солнце, и восход этот обладает необычайной красотой, а наш ум говорит: «Ну и что? Это происходит каждый день. Просто еще одно утро, точно также же, как и все остальные». Все небо на востоке становится золотисто-розовым от восходящего Солнца, а облака наполняются волшебным сиянием, но ум говорит нам: «Здесь нет ничего нового. Это происходило миллионы раз и будет происходить снова и снова». Это очень распространенный способ смотреть на вещи, и именно так большинство людей относится ко всему, что происходит в мире. Люди очень быстро мертвеют и становятся нечувствительными к красоте, музыке, поэзии и любви, да и вообще ко всему, что на самом деле важно. Когда человек живет во Тьме, его жизнь уродлива. И это уродство – творение его собственных рук.