Мир, война, культура. Эти слова сегодня, в XXI веке, приобретают особый смысл, связанный с будущим.
Бытует представление, что история человечества – это сплошная история войн. А мир в сознании многих людей – это отсутствие войны, своего рода передышка между войнами. Вот уже ХХ век стал веком мировых войн. Первая мировая унесла несколько миллионов человеческих жизней, Вторая мировая – десятки миллионов. У многих на памяти холодная война. Кто посчитал ее жертвы?
Но войны продолжаются и становятся все более и более изощренными, и человек в беспамятстве уничтожает все, что окружает его на земле: себе подобных, природу, цивилизацию. За последние сто лет безвозвратно утрачены многие культурные ценности, плоды вдохновенного творческого труда лучших представителей человечества. Все это не восстановить. Нет уже той энергетики, которая их создавала. А молох войны всегда будет требовать новых и новых жертв. По сути, война – это восстание против самой жизни. Не противоестественно ли это? Выполнима ли заповедь «не убий»? Не утопия ли: мир во всем мире?
Но все Великие заповедали мир. О мире сказал Христос: «Мир имейте между собою»[1]; «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам»[2]. О мире говорит буддизм: «Пусть каждый растит дружелюбную мысль ко всему сущему. Пусть он взрастит в себе желание ко всему миру и дружелюбие и вверху, и внизу, и всюду, неограниченно, без всякой ненависти, без всякой вражды!»[3]. О мире говорит священная книга мусульман Коран, в которой описывается, как в давние времена люди приветствовали друг друга словом «Мир!»[4].
В высших заповедях не бывает ничего отвлеченного. В них дается спасительный путь для решения всех жизненных проблем, для развития и совершенствования жизни. Все Высшее несет в себе мир. А на земле – и мир, и война зависят от человеческой воли. Война – это воля к разрушению. А воля к миру связана с созиданием, эволюцией, поэтому мир – это всегда благо.
«О мире всего мира», «Мир всему живущему», «Сердце человеческое жаждет мира», «О Культуре и мире моление» – эти слова Н.К. Рериха, выдающегося русского художника, мыслителя, общественного деятеля мирового масштаба, звучали как молитва в его очерках 1930-х и 1940-х гг., часть которых представлена в настоящем сборнике. Рерих всегда твердил о мире как о самом насущном, без чего человек не может жить, к чему устремляется в самых лучших своих мечтах, во имя чего совершает подвиги. Но как добиться мира? Только через Культуру, утверждал Н.К. Рерих (он писал это слово с большой буквы, подчеркивая его значимость). Какую Культуру он имел в виду? В научной литературе можно найти более 500 определений понятию «культура», но само это понятие наделяется еще и множеством смыслов.
Феномен Культуры в разные века исследовали этнографы, антропологи, историки, философы и пр., и в большинстве случаев ученые не делали различия между Культурой и цивилизацией, считая эти понятия тождественными. Культура представлялась как совокупность знаний, верований, искусства, нравственности, законов и обычаев (Э.Б. Тайлор); как результат просвещения (И.Г. Гердер); как инобытие абсолютной идеи (Г.Ф. Гегель); как прогресс человечества, который служит его духовному совершенствованию (А. Швейцер); как проработка материала актом духа (Н.А. Бердяев) и др. Можно сказать, что все эти представления есть грани одного кристалла Истины, а грани сходятся к вершине. Как ее обозначить? Для этого надо попытаться понять, в чем заключается источник приобретаемых «знаний, верований, искусства, законов»? В чем суть просвещения? Что стоит за «инобытием абсолютной идеи»? Зачем необходимо «духовное совершенствование»? Как и для чего прорабатывается материя духом? Все эти и многие другие вопросы обращают мысль в еще более неизмеримые глубины познания сущего. Что поможет заглянуть туда? К сожалению, современные определения Культуры не продвинулись в этом направлении, а напротив, «страдают» полным отсутствием этой глубины, в результате чего представление о культуре сводится к развитым инстинктам человека (А.Я. Флиер), и человек даже в этом (в культуре!) перестает в глазах некоторых ученых отличаться от животного. Подобное представление о культуре далеко не безобидно. После этого сама война (а также и терроризм) начинает уже рассматриваться в сфере Культуры, здесь она находит свое оправдание как нечто вполне естественное (И.В. Кондаков). А это уже недопустимо даже с точки зрения здравого смысла.
Игнорируя многогранный внутренний мир человека, к области Культуры в наше время стали относить лишь внешние проявления творческой жизни этого человека, практические результаты его деятельности. А ведь именно в этом внутреннем мире, в глубинах сознания, мышления, сердца коренится то, что и выводит человека на путь Культуры. Прикоснуться к этому глубинному источнику, святая святых человека, где сокрыто зерно его духа – живая связь с миром Высшим, – значит увидеть причину зарождения Культуры. Н.К. Рерих стремился найти этот исток, обнаружить первопричину Культуры, которая отвечала бы всем бывшим и будущим построениям, выявляя в каждом из них общее объединяющее зерно. Отделяя понятие Культуры от понятия цивилизации как материального обустройства жизни, Рерих утвердил духовную основу Культуры.
«Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть Сердце. Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты.
Осуждение, умаление, загрязнение, уныние, разложение, все порождения невежества не приличны Культуре. Ее великое древо питается неограниченным познаванием, просвещенным трудом, неустанным творчеством и подвигом благородным. Камни великих цивилизаций укрепляют твердыню Культуры. Но на башне Культуры сияет алмаз-адамант любящего, познающего, бесстрашного Сердца»[5].
Подобного определения Культуры еще не было. В нем Рерих говорит о Свете как высшей субстанции бытия, связанной с творением мира, его материей[6]. В то же время Свет имеет духовный аспект (незримую материю), который проявляет себя прежде всего через сердце человека, влияет на эволюцию его сознания, расширяет горизонты мысли. Почитание единого высшего Света есть глубокое уважение к тому, что питает жизнь, возвышает, развивает ее, наделяет смыслом, придает истинную ценность и значение. Рожденные от этого Света любовь к ближнему, любовь к миру, любовь к творчеству, красота и знание входят в понимание Культуры Рериха. Так Рерих возвысил понимание Культуры, утвердил ее эволюционное значение, вывел в новое измерение человеческого бытия и тем возвысил самого человека.
В определении Культуры Н.К. Рериха нет отвлеченностей, напротив, доскональное знание предмета, более того, синтез, который укреплялся в результате общения со многими народами на разных континентах, в изучении их истории и культуры, психологии, традиций, обычаев, эпосов, преданий, легенд. В его определении Культуры – желание вернуть человеку праздник совместного созидания мира. Мира без войн, ненависти и вражды. И этот мир, считал он, зависит лишь от доброжелательства, от благоволения человечества. Мир – это вселенная, и мир – это труд мирный. Мир не есть промежуток между войнами. Мир как состояние жизни требует его осознанного творения в той же мере, как и создаваемые человеком культурные ценности. И прежде всего творение мира должно происходить в сознании. В этом случае он перестает быть утопией, а станет реальностью. Мир – непреходящая ценность, которую способно создать человечество. Так мыслил Рерих. Не о таком ли мире говорили Христос и все Великие Учителя человечества?
В качестве механизма для воплощения высоких идеалов мира и Культуры Н.К. Рерих предложил для всех народов Договор о сохранении культурного наследия. В него был заложен важный смысловой ключ, повернув который человечество выйдет на дорогу мира, ведь Культура и мир неразделимы. Рерих предложил Пакт (и Знамя Мира как отличительный флаг Пакта), напоминающий о том, что человеку дорого и свято, что помогает ему сохранить свой человеческий облик и прочный мир на земле.
В 1935 г. усилиями мировой общественности, после трех международных конференций, после многочисленных одобрений и выражений признательности Н.К. Рериху, Пакт («Договор об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников») был подписан 21 страной американского континента и вместе с этим было утверждено Знамя Мира (статья III Договора). В 1931 году в Брюгге в соборе Святой Крови (Basilique du Saint-Sang) состоялось его торжественное освящение в присутствии многих деятелей культуры и духовенства. Этим было подчеркнуто глубокое уважение к идее Знамени: оно приравнивалось к священным символам человечества.
Глубокое духовное значение Пакта было отмечено присутствовавшим на церемонии подписания президентом США Ф.Д. Рузвельтом. Этот же духовный аспект Пакта прочувствовали многочисленные общественные деятели, которые горячо поддержали такой Договор и содействовали его подписанию. В их словах была выражена обеспокоенность прошлыми утратами культурного наследия, но в то же время было отмечено, что для сохранения этого наследия необходим мир. В этой связи стоит привести проникновенные и мудрые слова Гиля Боргеса (Esteban Gil Borges), заместителя директора Пан-американского союза, на церемонии официального ознакомления президента США Ф.Д. Рузвельта с проектом Пакта Рериха в Вашингтоне 15 ноября 1933 г.: «Невозможно определить ценность мысли и прогресса, представленных прошлыми культурами. Из того немногого, что мы знаем о них, мы можем лишь догадываться о том, что мы потеряли. Многие светочи мысли, зажженные этими цивилизациями, навсегда потушены. Многие из открытых ими путей к более дальним и высоким областям истины закрыты навсегда. Если бы мы владели всем культурным наследием, накопленным всеми цивилизациями прошлого, мы в настоящее время не чувствовали бы той пустоты, которая обитает в наших душах. Мы имели бы более ясное видение тех истин, которые находятся за пределами физических реальностей. Мы могли бы достичь более высоких форм мудрости, не ограниченных временем и пространством. Мы были бы ближе к выполнению миссии, порученной человеку Богом.
Сегодня вечером мы должны подписать Пакт о прекращении враждебных действий между культурой и насилием. Мы просим о мире во благо культуры, но мы просим также, чтобы культура служила целям мира. Мы желаем, чтобы наука подняла человеческий разум на более высокие ступени знания, чтобы искусство осенило сердца людей более благородными чувствами, чтобы религия и философия пробудили идеалы справедливости и милосердия в сознании людей. Мы надеемся, что эти светочи мысли, защищенные от бурь и раздоров, поведут человечество к миру по более надежному пути»[7].
В 1930-е гг. Н.К. Рерих инициировал международное общественное движение за Культуру и мир. Он вложил в это движение всю свою душу, поэтому оно состоялось и принесло свои замечательные плоды. Он писал множество очерков на эту тему, переписывался с деятелями культуры, искусства, науки, государственными, общественными, религиозными деятелями. Он писал им, что вне Культуры мира быть не может и что без Культуры нет эволюции человека, нет его развития. Однако новая война со всеми ее ужасами уже стояла на пороге и была неотвратима. Ее последствия показали всему миру, как был нужен Пакт, сколько человеческих жизней и сокровищ Культуры он мог бы спасти. К сожалению, европейские страны в 1935 г. уклонились от подписания Пакта Рериха. Одной из причин было то, что идея Пакта «исходила от русского»[8]. Но Пакт не подписал и Советский Союз, где в те годы в силу определенных обстоятельств по воле человека массово разрушались исторические и культурные объекты.
В послевоенные годы на основе Пакта Рериха была принята Гаагская конвенция «О защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта» (1954), которая стала основой для многих других правовых документов, связанных с сохранением культурного наследия: это конвенции и рекомендации по сохранению культурного разнообразия, природного наследия, археологического наследия, подводного наследия, нематериального наследия и т. д. В 1972 г. был создан Список Всемирного культурного наследия, который постоянно пополняется. Гаагская конвенция кардинально отличается от Пакта Рериха тем, что она была принята только для случая вооруженных конфликтов и не защищала памятники культуры в мирное время. К тому же она приняла ряд оговорок, которые делали памятники беззащитными при возможности их использования в случае военной необходимости. Проблема сохранения культурного наследия остается. Оно разрушается и зачастую утрачивается навсегда, главным образом не по естественным причинам, а по воле человека. Однако надо иметь в виду, что принятие международных конвенций вовсе не означает, что все страны автоматически их признали и обязуются выполнять. Ратификации конвенций растягиваются на много лет и даже десятилетий. И когда они ратифицируются, тоже нет гарантии их безусловного выполнения.
Сегодня мир проходит труднейшее испытание: на глазах мировой общественности уничтожаются культурные ценности в результате новых вооруженных конфликтов и новых войн (варварское разрушение исторических памятников в Косово, Ираке, Ливии, Сирии, Афганистане и др.). Человечество, которое имеет Пакт Рериха, Гаагскую конвенцию и выработало множество правовых документов в области защиты культурного наследия, оказывается бессильным перед лицом новых разрушений, новых вызовов времени, и здесь никакие, даже самые важные, бумаги и постановления не смогут помочь. И не помогут, потому что они являются лишь дополнением к воле человека. Время подтверждает историческую правоту Н.К. Рериха: разрушения не прекратятся, пока человечество не осознает, что же такое Культура во всей ее глубине и значимости. Только понимание величия Культуры, понимание того, что Культура есть панацея от всех (!) кризисов человечества, что в ней – решение всех его проблем, в ней – путь к сотрудничеству между народами и эволюционное восхождение человека, принесет человечеству долгожданный мир. Пакт Рериха – не формальность. Он далеко не исчерпал своих исторических возможностей, так как не ограничен лишь одной юридической базой, и заложенная в нем идея много шире, чем рамки обычного договора.
Идея Пакта родилась задолго до 1935 г., в далеком 1904 г., во время путешествий Н.К. Рериха по древним русским городам. Тогда у него возникла мысль «о нужности особого охранения святынь народных»[9]. В 1908 г. в очерке «Восстановления» Н.К. Рерих высказал то главное, ради чего следует сохранять культурное наследие, что в нем ценного для человека: «В разрушении памятников понижается культура страны»[10]. Вот эта забота о сокровищах народных, о человеке, о его будущем и будущем всего мира подсказала Н.К. Рериху создать такой гуманистический проект, который все это охранил бы.
В Пакте Рериха была предусмотрена защита памятников культуры и в военное, и в мирное время, что существенно отличает его от Гаагской конвенции 1954 г. Помимо юридических оснований, заложенных Н.К. Рерихом в сферу защиты культурного наследия, Пакт имеет такую яркую гуманистическую составляющую, как покровительство и уважение персонала культурных учреждений, как во время войны, так и в мирное время. И это высоко поднимает статус работников, которым доверено сохранять мировые культурные ценности. «Пакт для защиты культурных сокровищ, – писал Рерих, – нужен не только как официальный орган, но как образовательный закон, который с первых школьных дней будет воспитывать молодое поколение с благородными целями о сохранении истинных ценностей всего человечества»[11]. Человек должен быть воспитан на уважении к культурному наследию в условиях мира, когда он имеет поистине неограниченные возможности глубоко изучать достижения всех веков и, обращаясь к накопленному опыту человечества, создавать новые культурные формы, несущие импульс уже к дальнейшему эволюционному продвижению.
Пакт – это нечто большее, чем просто договор, это действие, направленное на объединение и сотрудничество людей в сознательном созидании мира. Это действие способно поднять человека над всеми национальными и религиозными разделениями, что особенно важно, дать ему высокие нравственные ориентиры. Н.К. Рерих разрабатывал целую программу действий, «программу Культуры»[12], где подробно разъяснял, что надо предпринять, что делать, каким образом через Культуру подойти к миру. Ведь мало думать или говорить о ней, надо приложить к жизни ее заветы, особенно среди молодого поколения. Человека к миру надо подготавливать, укреплять его сознание жизнеутверждающими формулами. Без Культуры никакие программы по сохранению культурного наследия, программы мира не могут быть действенными и убедительными, поэтому просвещение, образование, воспитание выходят здесь на первый план. Однако просвещение, образование и воспитание должны иметь свои незыблемые устои, основы, укрепляемые духовной этикой, ведущей к познанию основ бытия. Это даст расширение сознания, дисциплину мысли, слова и дела, укажет на недопустимость лжи, грубости, невежества и напомнит о Прекрасном как о самом насущном и жизненно практичном, другими словами, откроет широкий путь к самосовершенствованию, т. е. к тому, для чего человек живет на земле. Н.К. Рерих обращал сознание человека к тем ценностным установкам, которые формируют его мировосприятие, дают понимание природной космичности, естественной религиозности, связи с Высшим. И в этом случае требуется развитие не только интеллекта, но и сердца, поскольку связь с Высшим у человека осуществляется через сердце. «Сердце – это престол Всевышнего»[13], – писал Н.К. Рерих. Мудрость Востока гласит: «В основе всей Вселенной ищите сердце»[14]. Как воспитывать сердце? Дружелюбием, верностью избранным идеалам, терпением, самопожертвованием.
Н.К. Рерих справедливо считал одной из главных задач воспитания и образования направить мышление человека к природе. В общении с природой человек обретает мир. Из природы он черпает свои познания, утончает мышление, открывает великие законы жизни; во взаимодействии с природой обучается труду и творчеству.
В 1933 г. Н.К. Рерих написал очерк «Боль планеты», который вошел в серию работ, созданных во время продвижения Пакта Рериха в мире. Этот очерк, наряду с другими, раскрывает тему сохранения природного наследия как одного из условий сохранения мира на планете. Изучение природного наследия во всем его многообразии, отношений природы и человека, их глубоких, исконных взаимосвязей, понимание воздействия состояния природы на духовное состояние человека, зависимости между характером природы и историей проживающего в определенной местности народа, особенностями его национального характера – все это задачи для многих поколений.
Размышляя о мире, Н.К. Рерих ставил вопрос о сохранении и изучении нематериального культурного наследия народов. С этим была связана проблема сохранения национальной самобытности каждого народа, глубокое изучение его исторических и культурных корней, национальных обычаев, традиций, фонетических особенностей языка, наконец, познание души народа, звучание его творческого духа. За всем этим он наблюдал нечто общее, элементы «всечеловечности»[15], которые относились к непреходящим, или вечным, ценностям.
В решении проблемы мира Н.К. Рерих рассматривал вопросы каталогизации объектов культурного наследия. Он считал необходимым составление перечней объектов культуры на всех территориях, проведение совместного международного каталогизирования «религиозных, художественных и научных ценностей»[16]. Цель каталогизации культурного наследия для него состояла не только в том, чтобы учесть и сохранить памятники прошлого, выявить новые историко-культурные и природные объекты, но чтобы в их совместном изучении, в их ценностной интерпретации народами найти «истинную мировую мысль о мире»[17], ту духовную основу, которая придает устойчивость и равновесие всей социокультурной системе, служит ее развитию.
Путешествуя по древним городам, запечатлевая в картинах шедевры архитектуры и искусства, сам Н.К. Рерих своим художественным творчеством, а также воззваниями и лекциями широко знакомил соотечественников с тем, сколько красоты создавал человек на своей земле, что есть красота, каким ведущим началом она для человека была, как в прежние времена люди умели украшать свою жизнь и свой мир. Рерих делал все возможное, чтобы соотечественники смогли увидеть и полюбить то лучшее, что было создано на Руси гением человека. Для этого он принимал активное участие в работе комиссий по реставрации Ферапонтова монастыря под Вологдой, храма Василия Блаженного в Москве, в комиссии по изучению и описанию старого Петербурга, в создании музея допетровского искусства и быта, а также во многих других обществах и комиссиях по сохранению, возрождению, защите памятников. Также Рерих стоял у истоков научной реставрации памятников культуры, был категорически против новоделов, которые не несут в себе мемориальности и памяти веков. Известна также его непримиримая позиция по недопущению, даже для нужд фронта, строительства железной дороги в 1916 г. в том месте, где она должна была пересечь Волхов и таким образом мог быть уничтожен один из лучших русских пейзажей, связанных с историей Великого Новгорода. Вместе со своими коллегами он отстоял красоту, связанную с природным наследием России. Многими примерами Рерих показал, как надо сражаться за Культуру.
В своих статьях Н.К. Рерих создавал новую концепцию миротворчества, в которой он соединил состояние мира с сохранением культурных ценностей. Отношение к ним, по его убеждению, формирует ту глубину сознания, когда человек начинает понимать, что есть мир и как его надо защищать. «Когда говорится об охранении культурных ценностей, – писал он, – это тоже будет борьба против нарушения мирных условий. …Это будет защитою того же прекрасного мира, понятие которого все же живет в глубине сердец»[18]. Разоружиться «в сердце и в духе»[19] – это главная основа творения мира. И здесь надо учиться различать, что мир кончается не с грохотом пушек, а тогда, когда начинается «рычание сердец»[20].
Понятие миротворчества сегодня связывается с урегулированием конфликтов политико-дипломатическими, военными или иными методами. Для поддержания миропорядка в те страны, где происходят внутри- или межгосударственные конфликты, направляются объединенные миротворческие силы ООН. Находясь на воюющих территориях, они применяют зачастую военную силу для разрешения конфликтов и достижения мира далеко не мирным путем, тем самым девальвируя понятие миротворчества как такового. Принуждение к миру – все-таки вынужденная и насильственная мера, не решающая до конца проблему войны и, по сути, не отвечает понятию миротворчества, которое, согласно Рериху, предполагает его осознанное созидание, становление.
В истинном творении мира (который так же, как и Культуру, понимают по-разному) нет насилия, унижения, умаления достоинства «другого». Миротворчество выступает свидетельством культурной компетентности человека. Зарождаясь в сознании, оно выражается в деятельности, направленной к недопущению войн в принципе, в межкультурном диалоге, в открытости сторон. Его инструментом будет убеждение, терпение, доверие, желание охранить достоинство и честь государства, человеческое в человеке. Интерпретация миротворчества по Рериху дает основание говорить о нем как о новом культурном феномене, способном регулировать социальное и личностное, глобальное и локальное, выявляющем духовно-нравственные механизмы функционирования общества в сложном историческом процессе.
В 1930-е гг. Н.К. Рерих мечтал о мировом Дне Культуры, когда во всех храмах, школах, обществах, даже в тюрьмах будет сказано о высших ценностях человечества, необходимости их сохранения и защиты. В эти дни (а затем и постоянно) могут проводиться многообразные лекции, концерты, выставки, манифестации и акции во имя Культуры, на которых будут иметь свое слово художники, поэты, музыканты, ученые. Приветствуются и лекции в военных школах. Если человечество еще не может отказаться от войны как средства решения международных проблем, то повсеместно могут быть углублены мысли о Культуре, осознание духовных ценностей, понимание мирных стремлений человечества. Так постепенно будут создаваться традиции почитания Культуры, уменьшаться пространство вражды, ненависти и войны. Судороги зла, считал Рерих, все же неизбежны, но «сущность народа, сердце его хочет мира, строительства мирного, познания и признания Красоты Жизни»[21]. В конечном счете никакие договоры, резолюции, указы и приказы не решают проблемы мира и проблемы будущего. Все решает и будет решать «глас народа, воззвание множеств»[22], т. е. общественная сила, за которой всегда остается последнее слово. Среди этих голосов прозвучит во всей убедительности и голос женщины, которая самоотверженно, возвышенно, бескорыстно вносит основы Культуры во всю человеческую жизнь, «от колыбели до трона», как в своей малой семье, так и в великой семье народов.
Повсеместной организацией форм приобщения человека к Культуре, изучению ее наследия, решению вопросов его сохранения должны заниматься, по убеждению Н.К. Рериха, комитеты, кружки, клубы, союзы, учреждения, создаваемые теми, для кого понятия Культуры, мира, сотрудничества, единения, взаимоуважения наполнены конкретным содержанием, а служение Культуре стало жизненной потребностью.
В реализации идей Пакта Рериха огромную роль призвано сыграть Знамя Мира. Оно должно подниматься над объектами культурного наследия для их идентификации во время войн и также в мирное время (когда им угрожает опасность разрушений). Это Знамя, как писал Рерих, никого не умаляет, не нарушает ничьи мирные интересы, а напротив, возвышает мировое понимание культурных ценностей. Знамя есть призыв к миру, оно само есть символ мира и будет развеваться над теми зданиями и сооружениями, где охраняются культурные сокровища, где есть понимание их духовной ценности. Оно напомнит о бережливости к жизни, к ее лучшим и высшим проявлениям. «Знамя говорит: noli me tangere![23] – не прикасайся! – не оскорби разрушительным прикосновением сокровища мира!»[24] Так мыслил Рерих.
Для охранного Знамени Мира им был выбран знак триединства как один из самых древнейших и самых распространенных на разных континентах и материках знаков, который имел отношение к глубинному мироощущению человека, к его духовным поискам Высшего начала бытия. Знак толковали как «прошлое, настоящее и будущее»[25], объединенные кольцом Вечности. Призывая сохранять памятники прошлого и уважать культурные достижения наших предшественников, Н.К. Рерих обращал внимание на закономерности, которые выражает знак Знамени Мира – без прошлого нет будущего. Это обуславливает зависимость настоящего и будущего от прошлого, утверждая непрерываемость эволюционного процесса. Осознанная человеком связь времен, отраженная в знаке Знамени Мира, помогает ему сориентироваться в пространстве мирового бытия, упорядочить свои представления о мире, закономерностях его развития.
Более того, уничтожение прошлого, влияет на работу механизма культурной преемственности. Эта преемственность проявит себя не в слепом копировании прежних традиций или образцов творчества, а в сохранении той высоты мысли, которая была запечатлена в памятнике культуры и которая даст свое развитие в новых поколениях.
Любой памятник – это материальное выражение мысли его создателей. В нем запечатлены их знания о мире и бытии, представления о красоте, отношение к Высшему миру и связь с ним, наконец, по этой мысли можно осознать их уровень Культуры. Тем и опасны войны, в ходе которых человеческое невежество, уничтожая в течение веков культурные ценности, «губило мысль, заключенную в письменах»[26]