Межкультурная коммуникация в информационном обществе - читать онлайн

Проанализировано понятие межкультурных коммуникаций: рассмотрены основные уровни межкультурной коммуникации – цивилизационный, национальный, этнический, групповой, межличностный; основные формы межкультурных коммуникаций – культурный конфликт, культурная диффузия, культурная экспансия, диалог культур.

В результате изучения данной главы студент должен:

• знать понятие, уровни и формы межкультурных коммуникаций;

• уметь определять уровни и формы межкультурных коммуникаций;

• владеть навыками выработки адекватных коммуникативных стратегий на каждом уровне межкультурного общения.

2.1. Понятие межкультурной коммуникации

Как отмечалось в предыдущей главе, понятие «межкультурная (кросс-культурная, межэтническая) коммуникация» (или межкультурная интеракция) ввели в научный оборот в 1954 г. Г. Трейгер и Э. Холл в работе «Культура и коммуникация. Модель анализа» [Trager, Hall, 1954].

Существует множество дефиниций этого понятия. Мы считаем возможным определить межкультурную коммуникацию как:

1) процесс общения в поликультурном (межкультурном) пространстве;

2) академическую дисциплину (находящуюся на стыке наук), которая изучает различные особенности процесса общения в поликультурном пространстве.

Существует линейка понятий, обозначающих процесс межкультурной коммуникации, – межкультурная коммуникация, кросскультурная коммуникация, поликультурная коммуникация.

Согласно исследованиям Г. Триандиса [Triandis, 1994], кросскультурный метод исследования должен осуществляться с учетом двух подходов: один из них назван этическим (etic), другой – эмическим (emic). Первый основывается на изучении общего в различных культурах, а второй стремится к описанию уникальных, специфичных для каждой культуры моделей поведения (табл. 2.1).

Таблица 2.1. Различия между эмическим и этическим подходами

Г. Триандис вводит понятие культурного синдрома. Культурный синдром, по мнению автора, – это модель убеждений, установок, самоопределений, норм и ценностей, организованных вокруг определенных предметов и тем.

Он предлагает выделить четыре культурных синдрома [Triandis, 1994]:

1) сложность. Организационная структура одних культур сложнее, чем других;

2) индивидуализм. В некоторых культурах жизненный опыт носит индивидуальный характер;

3) коллективизм. В ряде культур жизненный опыт структурирован вокруг определенных коллективов и групп;

4) плотность. В одних культурах норм и ограничений больше, чем в других.

Г. Триандис отмечает, что, по мнению антропологов, мир делится на шесть дифференцированных культурных регионов [Ibid.]:

1) Европа и Северная Америка, сюда же относятся средиземноморские страны (Северная Африка и Израиль);

2) Южная Африка и район Сахары;

3) Юго-Восточная Азия;

4) острова Тихого океана;

5) культурный регион индейцев Северной Америки;

6) культурный регион индейцев Южной Америки.

На каких бы уровнях ни проходила межкультурная коммуникация, это в первую очередь изначально коммуникация между представителями разных культур.

Межкультурная коммуникация базируется на двух основных понятиях – культура и коммуникация.

Подходы к пониманию культуры. Существует несколько подходов к определению культуры.

Согласно нормативному подходу культура состоит из норм и правил, так или иначе регламентирующих жизнь людей. Если рассматривать культуру как совокупность норм, то при анализе конкретной ситуации межкультурного общения можно выделить нормы каждой из взаимодействующих культур, которые важны в данной ситуации, и проанализировать результаты их взаимодействия.

В рамках данного подхода культура определяется как совокупность норм, определяющих человеческое поведение и общение, усваиваемых в процессе социализации и воспроизводимых людьми в ходе социальных практик. Необходимо учитывать, что в этом случае именно культура определяет границы дозволенного в данном конкретном обществе. Принимая эти нормы как правила для себя, индивид становится полноправным членом социума, частью общества. Таким образом, можно говорить, что культура не является врожденной, поскольку нормы усваиваются человеком, а основным качеством культуры становится индивидуальная и коллективная преемственность, то, что человек перенимает с опытом. Культура выступает, с одной стороны, результатом деятельности людей, а с другой – механизмом, регулирующим эту деятельность. В рамках нормативного подхода мы понимаем культурные нормы как набор определенных культурных паттернов, свойственных не только конкретным этносам, но и субкультурам (микрокультурам).

Антропобиологический подход к пониманию культуры утверждает, что образование этносов и этническая дивергенция у человека выступают как аналог видообразования в природе, развитие культур отражает и компенсирует угасание процесса биологической адаптации и видообразования.

При антропологическом подходе основной смысл культуры заключается в деятельности. Культура – это сумма ценностей, систем символов общества, которые отражаются в мышлении, представлениях и особенностях поведения ее носителей.

Представители когнитивной антропологии видят культуру как совокупность знаний, т. е. как нечто нематериальное, существующее в сознании носителей культуры. По мнению К. Гирца [Geertz, 1973], основоположника интерпретативной антропологии, культура – это система механизмов, планов, способов, правил, инструкций, при помощи которых регулируется поведение людей.

В науках, изучающих разные культуры (в частности, этнические), существуют два подхода. Эволюционистский подход носит этноцент-рический характер, предполагается, что имеется некая единая шкала развития человечества и каждая отдельно взятая культура проходит определенный путь развития (культуры отличаются степенью развития, существуют культуры, более и менее развитые).

Релятивистский подход предполагает, что каждая отдельно взятая культура уникальна. Необходимо исследовать не параллельность общего культурного развития, а частный характер каждой культуры. Каждая культура самостоятельна, особенности культурного бытия всех народов должны осмысляться только в контексте их собственной истории, религии и социальной действительности.

По определению Г. Хофстеде «культура – это коллективное программирование мыслей, которое отличает одну категорию людей от другой. Поскольку человеческое поведение программируемо, его можно считать до определенной степени предсказуемым, если, конечно, известна его “ментальная программа”» [Hofstede, 2001, р. 34].

При этом нужно иметь в виду, что часть «программы» известна большинству и одинакова для всех – это так называемая биологическая программа. Далее следует социальный уровень (его еще можно назвать культурным), детерминирующий специфическое для данной группы поведение. Этот уровень включает в себя способы мышления и переработки информации, чувствования и поведения, что формирует общие для данной группы убеждения, отношения и навыки. Социальное поведение обусловлено ценностями, во многом определяющими поведение и действия группы. Это что-то наподобие общего негласного устава.

Уровень ценностей и уровень поведения, как правило, предсказуемы. Следующий уровень абсолютно уникален – это так называемое индивидуальное, сложно прогнозируемое поведение. Именно третий уровень не позволяет до конца классифицировать общество в отдельные группы. Индивидуальные особенности являются субъективным компонентом, позволяющим оспаривать теории культурных различий в обществе и препятствующим выстраиванию на их основе образцов взаимодействия между представителями различных культур и созданию для них культурно-специфических сред (рис. 2.1).

Культурный слой [Ibid.] состоит из теоретического ядра – культурных ценностей и практических объектов – ритуалов, героев и символов, с помощью которых ценности приобретают физическую форму. Символы – это не только наполненные смыслом специальные объекты культуры, но также слова, жесты, изображения, одежда, цвета и многое другое, что характеризует данную культуру и является элементами ее кода. Символы – внешний слой культуры, поэтому они могут повторяться и перетекать из одной культуры в другую с тем же значением, а могут претерпевать семантическую трансформацию, вплоть до приобретения противоположных значений.

Рис. 2.1. Уровни культуры согласно релятивистскому подходу

Героями в каждой культуре могут выступать реальные личности, как исторические, так и ныне живущие представители общества, а также персонажи книг, фильмов, мультфильмов и даже комиксов, участники всевозможных шоу или вымышленные герои из народных приданий, пословиц или мифов, являющиеся знаковыми для данной культуры. В героях очень ярко находят свое отражение культурные ценности и паттерны, характерные для данного народа и важные для данной культуры, практические умения и навыки. Изучая героев конкретной культуры, можно обратить внимание, что человеческие качества, которые традиционно уважаются в данном обществе, в нереальных персонажах нарочно гипертрофированы, как, например, огромные физические возможности суперменов. Некоторые качества в героях повторяются: скажем, смелость или отвага – это то, что считается правильным, «хорошим» для большинства людей. Некоторые, напротив, иллюстрируют типичных представителей самой группы, включая внешность, как, например, русский Иванушка.

Знание героев очень важно для понимания культуры, и не только как индикатор индивидуальных особенностей группы, но и как практические примеры, которые можно использовать в процессе обучения, коллективного взаимодействия в поликультурной среде, чтобы добиться наилучшего понимания и более эффективного восприятия информации.

Ритуалы – это специальные действия, которые не несут большой смысловой нагрузки, однако имеют важное социальное значение. На сегодняшний день к ритуалам необязательно относить только исторически принятые процедуры. Вполне допускается возникновение новых или изменение старых традиций, что связано с культурными и, кроме того, технологическими трансформациями в обществе. Скажем, инаугурация президента – новый для России ритуал, который, однако, приобрел некоторые обязательные сопровождающие его действия всего за последние 10 лет. К ритуалам также относятся приветствия, поздравления, проявления уважения и вежливости, приемы пищи, религиозные ритуалы, деловая и политическая этика. Ритуалы – самый близкий к ценностям слой культуры, поскольку имеет тесную связь с теорией или культурными ценностями и наименее понятен стороннему наблюдателю в отличие от символов или героев. Ритуалы – самый специфический практический компонент культуры, он уникален и неповторим, однако наиболее важен для установления эффективного взаимодействия между культурами [Hofstede, 2001] (рис. 2.2).

Рис. 2.2. Культурный слой, формирующий поведение индивида, в разрезе

Таким образом, культура скрывает в себе теоретический и практический компоненты, где понимание одного невозможно без знания другого. Культура для группы – то же самое, что индивидуальность для личности, это особая реакция группы на окружающую среду. Культура – это тот компонент, который, с одной стороны, позволяет максимально учитывать особенности группы, а с другой – формирует эти особенности. Знание всех компонентов позволяет увидеть причины возникновения различий и конфликтов, зоны их влияния, а значит, найти пути преодоления.

Подходы к пониманию коммуникации. Теория коммуникации чаще всего обращается к социальной коммуникации – специфической форме взаимодействия людей по передаче информации от человека к человеку, осуществляющейся при помощи языка и других знаковых систем. Коммуникация (от лат. communicatio – сообщение) – специфический акт обмена информацией, процесс передачи эмоционального и интеллектуального содержания. Коммуникация – это процесс передачи информации, многообразные связи и отношения, возникающие в человеческом обществе.

Г. Лассвелл в работе «Структура и функции коммуникации в обществе. Коммуникация идей» в 1948 г. предложил модель коммуникации, которая состояла из пяти вопросов: кто сообщает, что, по какому каналу, кому, с каким эффектом (Source Message Channel Receiver/ Recipient Effect)? Ответы на эти вопросы позволяют описать любую коммуникационную ситуацию. Каждый элемент формулы представляет собой самостоятельную область анализа коммуникативного взаимодействия [Лассвелл, 2002].

С точки зрения социальной психологии коммуникация – это процесс передачи информации от отправителя к получателю. Отправитель, цель которого заключается в том, чтобы оказать на получателя то или иное воздействие, передает определенное сообщение. Получателю для понимания информации необходимо раскодировать (декодировать) сообщение. Таким образом, полный единичный цикл коммуникации состоит из поочередных ходов партнеров.

2.2. уровни межкультурной коммуникации

Межкультурная коммуникация осуществляется, если отправитель и получатель сообщения принадлежат к разным культурам, если участники коммуникации осознают культурные отличия друг друга. Межкультурная коммуникация – это всегда межперсональная коммуникация в специальном контексте, когда один участник обнаруживает культурное отличие другого. Индивиды вступают в непосредственное взаимодействие друг с другом, однако люди входят в состав тех или иных общественных групп, обладающих своими культурными особенностями.

Поведение каждого человека определяется системой общественных отношений и культурой. Участники культурного контакта располагают своей системой правил, которые обусловлены социокультурной принадлежностью. Различия в этих правилах могут рассматриваться как различия вербальных и невербальных кодов в специфическом контексте межкультурной коммуникации. Встает вопрос о необходимости преодолевать не только языковые барьеры, но и барьеры, отражающие этнонациональную и социокультурную специфику восприятия окружающего мира, национальные особенности мышления, специфические мимические и пантомимические (кинесические) коды, используемые носителями различных лингво-культурных общностей [Beals, 1953].

В малых группах межкультурная коммуникация может реализовываться в различных формах, таких как переговоры между представителями правительственных учреждений или деловых организаций стран с различной культурой, незапланированное общение, например, во время туристических поездок, на конференциях или академических семинарах. В последнем случае представители одной культуры стараются держаться вместе, и приходится тратить немало времени и усилий на гармонизацию отношений двух культурных групп.

Коммуникация в малой группе, состоящей из представителей разных культур, будет плодотворной только при условии, что ее участники способны адаптировать свои коммуникативные действия к конкретным условиям данной группы. Члены монокультурных групп обычно придерживаются общих групповых норм, тогда как члены межкультурных групп действуют как представители своих культур и их специфические ценности оказывают существенное влияние на характер коммуникации [Ibid.]. Все, кому приходилось участвовать в подобных дискуссиях или переговорах, утверждают, что представители всякой культуры чувствуют себя уязвленными, если ход дискуссии или предложения идут вразрез с их культурными ценностями.

В межкультурной группе коммуниканты могут проявлять стереотипы собственной культуры не намеренно, а в силу привычки, и на их поведение, как и на ход обсуждения, воздействует множество культурных факторов. Поэтому в ситуациях, когда культурные ценности влияют на сам характер дискуссии и обсуждаемых проблем, очень важно, чтобы партнеры по коммуникации осознавали и пытались убедить остальных, что эти проблемы культурно обусловлены, а не являются результатом чьего-то злого умысла. Это не означает, что участники дискуссий должны пытаться изменить свои культурные ценности или культурные ценности своих партнеров и тем самым открыть путь к согласию (опыт показывает, что нет такой культуры, представители которой были бы склонны винить в своих проблемах свои собственные культурные ценности). Напротив, гораздо корректнее решать проблемы так, чтобы никто не выходил за рамки собственной культуры. Иногда культурная система не позволяет вводить изменения, которые диктуются рациональными проектами и программами, предлагаемыми в ходе дискуссий. В таком случае лучше попытаться искать иное практическое решение, не требующее радикальных культурных изменений.