Изучение культуры способствует формированию у студентов: культурно-исторических компетенций – готовности уважительно и бережно относиться к историческому наследию и культурным традициям, толерантно воспринимать социальные и культурные различия; морально-экзистенциальных компетенций – способности и готовности понимать нравственные обязанности человека по отношению к природе, обществу, другим людям и самому себе; цивилизационно-исторических компетенций – способности и готовности понимать многообразие культур в их взаимодействии, многовариантность исторического процесса.
В современном обществознании понятие «культура» относится к числу фундаментальных и имеет множество значений. В обычном словоупотреблении «культура» часто служит оценочным понятием и отождествляется с вежливостью, деликатностью, образованностью, воспитанностью и т. п. Понятие «культура» употребляется для характеристики определенных исторических эпох (например, античная культура), конкретных обществ, народностей, наций (русская культура), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, политическая культура, художественная культура и т. п.). Под культурой исследователи понимают мир смыслов, систему ценностей, способ деятельности, символическую деятельность, сферу самовоспроизводства личности, способ развития общества, его духовную жизнь и т. д. Таким образом, как на уровне обыденного понимания, так и на уровне научного осмысления даются многообразные определения понятию «культура».
Попытки осмысления термина «культура» возникли задолго до того, как появилась культурология. Понятие «культура» (лат. – cultura) родилось в Древнем Риме и первоначально означало «возделывание, обработку земли», т. е. было связано с земледелием, сельским хозяйством. Первоначальный смысл, содержащийся в этом слове, по-видимому, выражал понимание недостаточности имеющихся знаний и необходимости их совершенствования. Поэтому уже древнеримский оратор и философ Марк Тулий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) в работе «Тускуланские рукописи» (45 г. до н. э.) понятие «культура», обозначающее обработку почвы, использовал в переносном смысле, как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Считая, что глубокий ум возникает благодаря философским рассуждениям, он характеризовал философию как культуру ума. В Древней Греции употреблялся также термин «пайдейя» (греч. pais – ребенок), близкий к понятию «культура», обозначающий процесс воспитания мужа из несмышленого ребенка, процесс подготовки граждан в античном полисе (городегосударстве). Считалось, что «культурность» предполагает гражданскую доблесть и политическую зрелость, способность занять любой государственный пост в сочетании с постоянным стремлением к постижению человеческой гармонии. Примечательно, что уже в этих первых трактовках культуры было подмечено ее двустороннее функционирование: направленность культуры на мир (культивирование, очеловечивание природы) и на человека (культивирование всех свойств общественного человека).
Как и для многих других терминов, происхождение слова раскрывает его современное содержание, но не полностью. В последующее время смысл слова «культура» уточнялся. Предметом специального систематического рассмотрения культура стала во второй половине XVII века, в эпоху Нового времени. В трудах немецкого правоведа С. Пуфендорфа (1632–1694 гг.) закрепилось представление о культуре как особом способе и форме человеческого существования. Культурное состояние человека (status culturalis) Пуфендорф оценил как более высокую ступень человеческой эволюции и противопоставил природному бытию человека (status naturalis), как состоянию пассивному и непродуктивному. В эпоху Просвещения мыслители были убеждены, что особенность «человеческой природы» коренится в разумности человека. Главная задача продвижения по пути культуры поэтому заключается в совершенствовании разума и перестройки на принципах разумности искусственного и природного мира. Именно в эпоху Просвещения формируется осознание культуры в ее отличие от природы и взаимоотношениях с нею. Культура начинает рассматриваться как сверхприродное образование, характеризующее жизнь человека разумного, в отличие от существования животного или дикаря. На формирование подобных представлений во многом повлияла эпоха технического и промышленного переворотов, становления машинного производства, эпоха великих географических открытий и колониальных захватов. Очевидность определяющей роли человека в это время послужила основой понимания культуры как самостоятельного явления.
В работе немецкого философа и просветителя И. Г. Гердера (1744–1803) «Идеи к философии истории человечества» представление о культуре как сверхприродном образовании дополнилось понятием о ней как о динамической, развивающейся сущности. Развитие культуры, согласно Гердеру, составляет содержание, направление и смысл исторического процесса. Культура является раскрытием сущности человека в историческом движении. По его мнению, не существует культуры, которая оставалась бы неизменной на протяжении всех тысячелетий существования человеческого рода. По мере того как человечество продвигается по пути исторического развития, по мере того как растет «масштаб исторического действия» и расширяется поле приложения человеческих сил, изменяется и культура, которая становится более многогранной и сложной. В соответствии с этим учением составились представления о высших и низших стадиях культуры, о культурных эпохах и культурных народах.
Важным этапом в формировании представлений о культуре в XIX веке стало открытие и изучение различных исторических этапов, форм и типов культуры (первобытности, античности и т. п.). Сравнение и сопоставление различных культур способствовало осознанию того, что каждая из культур развивает свой ценностный и духовный потенциал, имеет своеобразные особенности, в которых воплотился исторический и жизненный опыт создавшего ее народа; свойства климата, ландшафта тех мест, в которых он живет; своеобразие психического склада, образа мышления этнических носителей культуры. Материал, накопленный в сфере изучения различных культур, давал возможность получить объективное обобщение и постичь законы культурных процессов.
Осознание культуры как сложной проблемы способствовало возникновению такой науки, как культурология, окончательное формирование которой в качестве самостоятельной области исследования относится к ХХ в. Существует серьезное мнение о том, что только в условиях осознания многокультурности мира, когда возникли предпосылки для сравнительно-культурного подхода, стало возможным выделение культуры в качестве особого предмета научного исследования и зарождение культурологии как науки о культуре. «Открытие своей культуры, вообще культуры как таковой, самого понятия культуры, – отмечает Л. Г. Ионин, – стало возможным тогда, когда были открыты культуры»3.
На протяжении ХХ в. в культурологии были созданы развернутые профессиональные концепции культуры, которые обозначили следующие направления ее исследования: сущность культуры, специфика культуры, культура и природа, культура и человек, культура и цивилизация и др. Культурология стремится дать ответы на следующие вопросы: что такое культура как явление; каково ее строение; какие существуют виды культур; как культура соотносится с обществом, с природой; можно ли выявить нечто общее во всем многообразии культурных проявлений и т. д. Вариантов решения этих проблем чрезвычайно много, и их количество продолжает расти.
В первую очередь это объясняется большой сложностью феномена, именуемого культурой, и трудностями его познания. К культуре нельзя подойти так же, как к предмету естественнонаучного исследования. Главными признаками научности в рамках естествознания представляются объективность и обоснованность. Естественнонаучное знание стремится к воспроизведению реальности такой, какова она на самом деле – можно сказать, оно репрезентативно ориентировано. При этом важно, что объект познания в общих чертах не изменяется, по крайней мере, за сроки, сравнимые со сроками развития теории (он тот же, а знание о нем быстро растет, поэтому в целом естествознание более кумулятивно). Для естественных наук характерны также четкая ориентация на специально организованный опыт, стремление к максимально глубокому проникновению в сущность и к универсализации выводов: выявление сущности объекта выражается в формулировке закона его существования.
Способ изучения культуры принципиально иной. Культурология относится к социально-гуманитарному знанию, предметом изучения которого является человеческая деятельность во всех ее проявлениях, поэтому для этого типа наук объект и субъект познания в конечном счете совпадают (что не может не влиять на способ изучения объекта). В социально-гуманитарных науках объект познания динамичен и может измениться в сроки, сравнимые со сроками создания теории. Поэтому для гуманитарного знания более важна историческая ориентация – прослеживание истоков явления, рассмотрение его в тенденциях развития. Закономерности, фиксируемые в гуманитарном знании, носят статистический характер, это законы-тенденции, они более качественные, чем количественные. Наконец, гуманитарное знание – это всегда ценностно-смысловое освоение действительности, связано с мировоззренческими компонентами. Гуманитарные науки аксиологически (ценностно) ориентированы. Для культурологии, таким образом, важными принципами изучения культуры становятся: культурно-истори-ческий подход, индивидуализация, поиск правильной интерпретации и смысла культуры.
При обзоре всей традиции определения культуры, при всем многообразии вариантов, можно выделить три основные парадигмы изучения культуры: антропологическую, аксиологическую, знаково-символическую. Понятие «парадигма» предложил использовать американский философ и историк науки Т. Кун (1922–1996 гг.), который определил ее как «систему взглядов и установок, которые признаются и разделяются всеми членами научного сообщества», как «то, с чем согласны и из чего исходят»4. В данном случае парадигма (от греч. paradeigma – пример, образец) определяет направленность исследования культуры, задавая общие критерии понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщения.
Антропологическая парадигма (Ф. Боас, Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, Э. Тайлор, Л. Уайт и др.) рассматривает культуру как особый инструмент приспособления человека к природе. При помощи культуры человек подчиняет ее себе и приспосабливает к удовлетворению своих потребностей. Эта «приспособленная природа» («вторая природа») и есть культура. Термин «культура» в антропологической концепции обозначает самые разнородные формы и продукты человеческой деятельности – технику, верования, мораль, право, искусство. Например, английский антрополог Эдуард Тайлор (1832–1917 гг.) в работе «Первобытная культура» (1871 г.) дал такое определение культуры, ставшее классическим: «Культура, или цивилизация, понимаемая в широком этнографическом смысле, – это то сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусства, мораль, законы, обычаи и любые иные способности и привычки, приобретаемые человеком как членом общества».
По сути, «культурные» и «социальные факты» в данном подходе отождествляются, а под культурными ценностями понимается все то, что значимо для сохранения культурной целостности. При этом, конечно, не отрицается ведущая роль духовных форм (коллективных форм сознания – религии, морали) в обеспечении культурной целостности, но исследуются они в тесной связи с «вещественными фактами». Культурантропологов объединяет стремление отыскать базовые элементы в составе культурных целостностей, систематизировать и проследить их историческую эволюцию. В связи с этим особый интерес у антропологов вызывают сохранившиеся «бесписьменные народы», культуры которых, по их мнению, позволяют реконструировать исходные формы человеческого существования. Культурная антропология пытается дать систематизированное знание о культуре, основываясь на прикладных полевых исследованиях и этнографических работах.
Наиболее развернутое философское выражение установки антропологической парадигмы нашли в т. н. «деятельностном» подходе к изучению культуры. Суть деятельностного подхода сводится к тому, что культура рассматривается как способ деятельности, как система внебиологических способов программирования активности людей в обществе. Эта система включает в себя: «сверхприродные» качества человека; многообразие материальных и духовных предметов, возникающих благодаря деятельности человека; способы «опредмечивания» (воплощения) и «распредмечивания» (извлечения) содержания продуктов деятельности. Таким образом, к культуре относится все, что производно от деятельности, т. е. сознательной активности человека, направленной на мир объектов и других людей. Деятельностный подход иногда называют «адаптационно-деятельностным», т. к. одной из важнейших функций культуры выступает адаптация человеческих коллективов к природным и социальным условиям их существования с помощью особых социальных технологий. Истоки «деятельностного подхода» отчетливо прослеживаются в работах Г. В. Ф. Гегеля, К. Маркса, М. Вебера. В российской культурологии одними из наиболее ярких представителей деятельностного подхода можно считать Э. С. Маркаряна и М. С. Кагана, создавших оригинальные его версии. М. С. Каган, например, говорит о культуре как иной форме бытия наряду с бытием человека, природы и общества. Существенным признаком этой формы бытия является искусственное происхождение ее вещей5.
Аксиологическая (от греч. axios – ценный) парадигма определяет сущность культуры через ценностные ориентиры; ядром культуры признаются духовные ценности. Идея деятельности также присутствует в данной концепции, поскольку сами ценности не сводятся к естественным свойствам объектов, а определяются в человеческой деятельности. Мир ценностей рассматривается как некая «третья реальность», наряду с природной и социальной, которая активно влияет на них. Культура определяется как «высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, освоенная живущими и переданная последующим поколениям»6.
Аксиологическая парадигма складывается во второй половине ХIХ века и является одной из доминирующих в культурологии в ХХ столетии. В рамках аксиологической парадигмы существует множество школ и направлений, но их объединяет то, что ценностные отношения рассматриваются в связи с воплощением в жизнь духовных идеалов «должного», «достойного» человеческого существования; ценностные отношения объединяют людей.
Ключевой фигурой в рамках аксиологического подхода можно считать американского социолога русского происхождения Питирима Сорокина (1889–1968 гг.). Под культурой П. Сорокин понимает «совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»7. Исследователь характеризует культуру как особую реальность, поскольку каждый тип культуры представляет собой целостность и интегрированную систему ценностей. Связанность культурного типа задают признаваемые и поддерживаемые ключевые ценности. Остальные явления культуры обусловлены этими ценностями.
С аксиологической парадигмой тесно связана более частная, «игровая» концепция культуры, в которой присутствует идея создания в локальном пространстве и времени изначально не данной реальности – игры. Игра рассматривается здесь как важнейший фактор перехода к культуре и необходимая форма ее существования. Игра, как «свободное действование» выводит человека за рамки обыденности, полезности, культивирует способности к солидарности, бескорыстной деятельности. Один из наиболее ярких представителей игровой концепции культуры Й. Хейзинга (1872–1945 гг.), сторонник аксиологического понимания культуры полагал, что через игру человек приобщается к нравственно-эстетическим идеалам. Голландский исследователь в книге «Homo Ludens» (Человек играющий) прослеживает универсальность игровых форм, которые присутствуют во всех сферах человеческой деятельности.
В основании парадигмы, которую условно можно обозначить «знаково-символической» (В. Гумбольдт, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, К. Гирц и др.), лежит представление о культуре как сфере сверхличных, всеобщих смыслов, которые люди хранят особым образом и наделяют ими все свои творения и действия. В ходе исторического развития человечество обогащает этот «мир смыслов». Мир смыслов хранится и передается, «кодируется» в знаковой оболочке. В культуре исторически складываются различные системы знаков: естественные языки (разговорные), искусственные языки (язык математики, химии и пр.), язык искусства, театра, кино, религиозные символы, ритуалы, геральдические знаки и т. д. Понимать какоелибо явление культуры – значит видеть в нем не просто чувственно воспринимаемую вещь, но и его невидимый смысл. Знак есть предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Мир знаков разнообразен (знаки «естественные» (признаки), ковенциональные (сигналы, образы) и т. п.), но среди различных знаков и знаковых систем существуют особые знаки – символы. Точнее, различные знаки могут приобретать символический смысл Символ – знак, который не только указывает на некоторый объект, но и несет в себе добавочный смысл: выражает общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Например, в художественном творчестве, которое не мыслимо без символов, символика позволяет насытить произведение искусства многослойным смыслом (так, в русской сказке Баба-Яга – не просто уродливая старуха, а символ смерти; купол церкви – не просто крыша особой архитектурной формы, а символ небесного свода).
Представители знаково-символической парадигмы рассматривают культуру как надбиологическую форму информационного процесса: у животных информация кодируется хромосомными структурами и нейродинамическими системами мозга; в обществе людей каналы передачи информации – это внешние по отношению к телу человека структуры – знаковые системы. Важнейшие из созданных людьми знаковых систем – это вербальные системы: они образуют семиотический базис культуры. Хотя язык и имеет биологические предпосылки, но является по своей сущности социальным феноменом, формируется и функционирует только в общественной жизни людей. На основе естественного языка в разных культурах возникают свои собственные языки. В рамках тартусско-семиотической школы (Ю. М. Лотман, Б. У. Успенский) они называются «вторичными моделирующими системами», «культурными кодами». Это языки мифологии, религии, философии, науки, спорта, рекламы и т. д. Каждый человек таким образом выступает как «полиглот», владеющий множеством языков культуры.
Антропологическая, аксиологическая и знаково-символическая версии культуры отличаются по направленности исследования культуры: если для антропологической парадигмы характерен интерес к поиску общих закономерностей, универсалий и структур культурно-исторического развития, то аксиологическая и символическая парадигмы тяготеют к подчеркиванию уникальности культур. Однако при всех различиях этих парадигм обнаруживается существенно общий смысловой срез: понятие «культура» означает, что в окружающий мир вносится то, что ему изначально не принадлежит, и то, что без деятельности человека не может появиться.
Специфика культуры состоит в том, что она характеризует только существование человека, является специфически человеческим способом существования. Все существующие вещи можно разделить на две большие группы на основании того, существуют ли они вне мира человека или нет, зависят ли они от человека или нет: вещи, относящиеся к природе и вещи, созданные человеком. Первая группа вещей будет составлять естественную реальность или мир природы. Вещи, созданные человеком, будут принадлежать искусственной реальности, миру культуры. В результате деятельности человека наряду с естественной реальностью возникает иная форма существования, искусственная, созданная человеком реальность, которая надстраивается над природой – культура.
Связь между культурой и деятельностью является исходной, определяющей при ее объяснении и изучении. Как бы не назывался внутренний код культуры: символами, знаками, знаниями, ценностями и пр. – очевидным ее назначением оказывается быть использованным для (в) деятельности. Замечательно просто эта мысль выражена у Б. Малиновского: «Культура – это определитель человеческого поведения (деятельности)»8.
Деятельность человека в данном случае понимается как разносторонняя, свободная активность человека, имеющая определенный результат. Активность человека свободна в том смысле, что она выходит за рамки инстинкта. Человек способен на такую активность, которая не ограничивается природой, рамками вида, тогда как поведение животных генетически запрограммировано. В основе поведения животных лежат инстинкты страха и самосохранения, продолжения рода и насыщения. Качеством, отличающим человека от животных, как известно, является рефлексия – способность осознать мысль, что позволило человеку не просто применить камень как орудие, но и обработать (изготовить) его, не только обжечься огнем, но и согреться возле него, не только воспользоваться предметом, но и присвоить его. В отличие от животного, таким образом, человек может переходить от одной формы деятельности к другой, творя себя и созидая культуру9. В процессе деятельности человек не столько приспосабливается к среде, сколько преобразует природу согласно своим потребностям и, в конце концов, создает особую среду – искусственно созданный мир культуры. При этом он одновременно преобразует и себя: как свою внешнюю, телесную природу, так и внутренний мир, т. е. культура также предполагает изменение изначального, биологического состояния человека.
Деятельность человека, в отличие от действий, совершаемых животными, характеризуется рядом особенностей. Прежде всего, важной особенностью культурной деятельности является то, что ей присущи целеполагание и проектирование. Цель и проект – не одно и то же: если цель – это главный ориентир деятельности, то проект – это развернутая, разработанная, воплощенная в идеальном образе цель. Можно сказать, что проектирование есть представление цели средствами ее достижения. Если, к примеру, наша цель состоит в строительстве дома, в котором жила бы семья такой-то численности в заданных климатических условиях, с определенным уровнем комфорта и степенью роскоши, то в разработанном проекте дома эта цель уже «воплощена» (не материально, но уже реализована) и представлена в виде стен, перегородок, системы отопления и воздухоочистки и пр. Т. е. культурная деятельность всегда направлена на достижение сознательно поставленной цели и совершается на основе некой предварительной идеальной схемы.
Еще одна важная особенность культурной деятельности заключается в том, что она направлена на создание предметов. Предметы, создаваемые в ходе деятельности, могут быть лишены природных оснований, т.е. обладать только духовной сущностью, либо иметь вид материального образования – вещей. Исходя из этого, в культуре выделяют две составляющие – материальную и духовную. Материальная культура – это предметная форма деятельности человека, удовлетворяющая его потребности в пище, одежде, жилище, средствах передвижения, связи, организации досуга и пр. Для культурологического подхода здесь важны не сами материальные формы предметов, создаваемые или приобретаемые человеком, а то, знаками какого смысла, ценности они для него являются. Хотя материальная культура по своей сущности духовна, она находит воплощение в вещных формах, имеющих природную основу, временное и пространственное существование. Духовная культура – это результаты интеллектуальной и духовной деятельности человека, которые существуют в форме символических знаковых систем, не имеют природных свойств и могут передаваться бесконечно долго и бесконечно далеко. В основу рассмотрения духовной культуры можно принять мировоззренческое, познавательное, эстетическое отношение к миру в целом, к обществу, человека к человеку, человека к самому себе как личности и т. д. Выделяются различные области духовной культуры в соответствующих формах – религии, искусства, философии, науки, морали и т. д.
Особо следует отметить нерасторжимость единства духовной и материальной культуры: духовное предстает как содержание, а материальное – как форма культуры. Для традиционных (ранних) культур провести разницу между духовной и материальной культурой вообще проблематично: к примеру, в жилище славян, ненцев, тюрок воплощено столько символики, что оно предстает скорее «космосом», чем «убежищем для плоти». В ранних культурах вещи олицетворяли человека при жизни и погребались вместе с ним посмертно. При этом их обычно подвергали преднамеренной порче (протыканию, надламыванию и др.), из них «выпускались» души, сопровождавшие дух хозяина в потусторонних странствиях. Духовность вещи преобладала над ее материальностью. Позднее, с выделением хозяйственных отраслей, специализацией деятельности, ростом торговли, развитием промышленности происходило отчуждение вещей, сопровождавшееся снижением их семиотического (знакового) статуса. Вещь перестала олицетворять человека, сделавшись показателем его материального и социального положения. Обозначилось разделение культуры на духовную и материальную10.
Культурная деятельность предстает так же, как деятельность по созданию нового, того, чего не имелось в природе и что не могло бы возникнуть по ее собственным законам. Иными словами, культуру можно определить как творчество.
Существует множество подходов к пониманию творчества, но обычно понятие творчества объясняется через разграничение продуктивной и репродуктивной деятельности. Творчество – это продуктивная деятельность, т. е. создающая новое. Противоположный вариант – репродуктивная деятельность, в которой воспроизводится, воссоздается нечто, имевшее место раньше. Но чистого разграничения этих двух сторон деятельности нет: создавая новое, человек все равно использует прежние знания, технологию и форму представления результата и т. п. Поэтому культурологи (И. Витаньи) выделяют три уровня проявления творчества: 1) продуктивнорепродуктивный, который характеризуется производством новых объектов из элементов и на основе правил, которые не меняются (например, повседневная разговорная речь: ради нее мы не изобретаем правила и не пополняем словарный запас, но ведь создаем новое повествование). Творчества здесь мало, в основном репродукция, но все же оно есть; 2) генеративный – это создание новых вариантов на основе имеющихся элементов и правил. К этому уровню творчества относятся шедевры ремесленного труда, произведения фольклора, канонизированное искусство (например, иконопись), технические решения типа рацпредложений; 3) конструктивно-инновационный, на котором выражение нового содержания связано с обновлением используемых элементов и правил. Это фундаментальные научные открытия, технические решения типа изобретений, новаторские произведения искусства, новые религиозные и философские доктрины. В историческом развитии общества усиление именно продуктивной тенденции в деятельности определяет прогресс культуры.