Мы живем в мире различений. Познание и различение давно стали синонимами. Деление, дробление, выделение частей, классификации – все это принято считать базовыми и традиционными формами познавательной деятельности. Различение, чтобы быть эффективным, проводится по существенным признакам, в противном случае оно рассматривается как бессмысленное.
Современный мир давно престал быть однородным. Он соткан из десятков различений. Некоторые нам известны, и мы на них опираемся, о существовании некоторых мы догадываемся, а о наличии иных мы даже и не подозреваем.
А. Криман:
Эпоха гуманизма всегда исходит из иерархии, из идеального субъекта. То есть человек – это всегда белый, цисгендерный человек, а те, кто отличается, в эту иерархию не вписаны, но иерархия реконструируется. Еще одна линия важна: это колонизация мышления. «Западный» человек начал обращаться к другим народам с оговоркой, что он не может полностью погрузиться в их пространство, а может только попытаться. Так, например, сделал американский антрополог Кон в своей книге «Как мыслят леса». Он исследовал коренной народ лесов Амазонки Рýно, развивая языковую семиотическую теорию Пирса[3], и заключил, что условно незападные общества живут в нелинейном, возможно, более интересном и сложном мире.
Когда мы говорим о бытовом различии мужского и женского, то оно до некоторой степени очевидно и не требует дополнительных уточнений и пояснений.
Но в этой очевидности одновременно кроется вопрос. Стоит ли обращать на эти различия внимания. Насколько они принципиальны или они все лишь иллюстрируют видовое разнообразие. Тем более, что в современном западном мире это различие различными способами пытаются нивелировать и представить его как несущественное.
Н. Н. Ростова:
Мы находимся в пространстве русской культуры. Для меня это очень симптоматично в хорошем смысле, потому что сам разговор и постановка проблемы очень органичны. Мы не выдумываем. Для нас: есть женщины, есть мужчины. Вот эти два начала, две половинки, две ипостаси Мира. И они есть. И я считаю, что они основополагающие для мира вообще. А для русской культуры эти различия особенно важны. И вопрос этого различения гораздо более глубокий. Он касается не только темы пола, предназначения женщины и мужчины, а различий как таковых, потому что в Европе, в западной культуре эти различие стираются и намеренно нивелируются. И дело здесь не в вопросах пола, не в утверждении равноправия полов. За что борются феминистки, чему посвящена огромная масса феминистической литературы? Если мы почитаем наиболее передовые книги этого направления, то поймём, что вопросы пола – это всего лишь повод для устранения различия вообще как такового. Но различение мужского и женского – одно из основополагающих различий в мире, которое полагается Богом. Именно поэтому, мы можем утверждать, что европейская культура борется против Бога она стремится убрать или нивелировать этот основополагающий центр мира, который позволяет нам различать соответственно добро и зло, светлое и темное, мужское и женское, дозволенное и недозволенное и т. д. И вопрос пола встраивается в эту общую логику: либо мы находимся в пространстве этих различий (в том числе и половых), либо мы их все убираем. И здесь мы уже можем говорить о существовании различных моделей мира. Мы находимся в пространстве русского миросозерцания, и я понимаю русскую культуру как культуру, которая строится на этих фундаментальных различиях.
Обращает на себя внимание, что различенность мужского и женского – это бытийственная различенность, о которой можно теоретизировать и рефелексировать лишь вторым шагом. Первый шаг – это включенность женщины в этот мир особым способом, этот способ включенности она сначала проживает, а потом может рефлексировать о нем, причем второй шаг отнюдь необязателен, он лишь возможен.
А. Криман:
Дуальности есть, и человек, имея некий специфический аппарат, может их исследовать и деконструировать в каком-то смысле. После рождения ребенка, когда я познала, что такое жизнь, жизнь, которую дала я – это такой серьёзный опыт на самом деле. Но этот опыт не делает женщину машиной по производству детей. Это определенное телосложение, которое позволяет познавать и осознавать определенные смыслы. У меня женская конституция, и я могу родить, мужчина может быть машинистом поезда. Я конечно не сравниваю их, но это просто такой опыт, разный опыт, но в первую очередь опыт. И опыт рождения жизни меня привел к тому, что необходимо уравновесить это знание и этот опыт и познать, что такое смерть, хотя бы приблизиться к этому… И тогда я пошла работать в хоспис при церкви. Это был потрясающий опыт, который меня очень обогатил.
Опыт рождения ребенка создает совершенно особую цепочку потребностей и влечет за собой цепочку новых опытов, которые выстраиваются именно на фундаменте опыта рождения. И помощь, самоотдача становится одним из способов бытия женщины. Об этом знают женщины, но на это обращают внимание и мужчины.
А. Гачева:
Мужской принцип состоит в антиномизме, с его напором на мир и бытие, с его индивидуализмом. Но троический принцип симфонизма и любви скорее носит именно женский характер. Не случайно, что Н. Н. Фёдоров в своей трактовке Троицы, говорит о каждом Лице, об Отце, о Сыне, но Кто же такой Святой Дух? Это не Бог-Мать. Он говорит о «дочери человеческой». Уподобляет дочери. Он опирается в этом случае на апостольские постановления первых веков христианства, говорящих об институте диаконис, которые уподоблялись Святому Духу. Понятно, что они были девами. Здесь открывается образ девства и неповреждённости. Рядом и образ Богоматери. С Её образом соединена идея непорочного рождения, когда всё происходит не через природный принцип, а совершенный принцип безболезненного рождения, когда не нарушается целомудрие и девство, но рождается совершенное Существо.
Мне бы хотелось вернуться к антиномизму и дуализму, которые возобладали в европейское средневековье, эпоху романтизма. Земля и материя мыслились чем-то ужасным и тяжёлым. Дух стремился вырваться и воспарить от всего этого. В этом есть лёгкое такое отречение от материи. Это всё есть мужской принцип мышления и мироотношения. Женщина так никогда от материи не отречётся. Светлана Григорьевна Семёнова, моя мама, которая была воплощением женского логоса, как говорил о ней мой отец, у неё в одном из интервью было такое размышление. Во многом, эмпатия женщины и боление за бытие, согласно ей, связано с её родовой функцией вынашивания и рождения, вскармливания. Мужчина есть или нет, но женщина всегда к младенцу привязана. Почему и пацифизм нередко идёт от женщин. Для них немыслимы война и убийство. Ведь женщина вкладывается в каждое дитя, которое потом может стать солдатом. Она понимает, что это такое, человек, и как много в него вложено. Женщина очень близка к материи. Поэтому в мужском взгляде женщина – мещанка, бесконечно озабоченная устроительством дома. А мужчина рвётся куда-то на волю. Но ведь именно в этом устроении дома и лежит принцип устроения бытия. Женщина обустраивает дом так, как бы она обустроила бытие, Землю и Вселенную. Это принцип космизации.
Мы сделали первый круг и удостоверились, что мужское и женское – это не просто различие среди других различий. Оно фундаментальное и структурирующее весь человеческий мир. Собственно, само это различие и понимание его неустранимость создает и разные способы бытия в мире и, собственно, сам человеческий мир. А исходным основанием этих различенностей и возможных рефлексий мы полагаем быт, быт как изначальный способ жизни человека, как та ниточка, которая нас и связывает с бытием. И можем сказать, что женское бытие – это прежде всего бытование. И не случайно Н. П. Рябчун пишет книгу с характерным названием: «Философия быта: Дом как средоточие Вселенной».
С. Варава:
Как вообще появилась эта тема? Ведь слово «быт» часто используют в негативном смысле, как известно, любовная лодка разбилась о быт и быт заел. Из него хочется вырваться. А бытие имеет особую значимость и важность. Во всех этих случая быт – отдельно, бытие – отдельно. Быт человек рассматривает как свою обязанность, и не всегда приятную. В вашей книге они неразрывны, бытие проявляется через быт.
Н. П. Рябчун:
Да, но меня не столько сначала заинтересовал сам быт, сколько народная культура. Когда я начала её изучать, я поразилась мудрости, которая там заключена.
В народной культуре предполагается, что человек занимается бытом, ест, спит, строит себе дом, шьёт одежду – это быт. Но, одновременно, через это соединяется с мирозданием. Он ничего не делает просто ради удовольствия или ради нужды чисто бытовой. Всё проникнуто символизмом. Он не просто ест, чтобы насытиться или доставить себе удовольствие. Он есть определённую пищу в определённое время на определённой посуде с определёнными мыслями. У него нет разделения, что сейчас я поем, а потом займусь духовностью.
С. Варава:
Да, это органика, присущая традиционной культуре.
Н. П. Рябчун:
А тут, понимаете, жизнь как строительство дома. Для него, человека традиционной культуры, крестьянина, дом как мироздание и мироздание как дом. Дом как средоточие Вселенной.
В доме всё тоже символично: потолок – это небо, пол – это земля. Средняя балка, соединяющая крышу и пол, в виде креста. Крест ведь символ не только христианский. Это символ и языческий, символ народной культуры, означающий соединение горнего и дольнего, неба и земли. В народной культуре нет разделения на материальное и духовное, на быт и на творчество. Вместе с тем нет разделения на творца и внимающую толпу: в народной культуре творят все. Люди шьют, вышивают, занимаются гончарным делом, резьбой по дереву и прочее. Сами исполняют песни и сами их слушают. Нет дилеммы, о которой писал Пушкин и многие романтики, поэта и толпы. Согласно ей, поэт высокомерно смотрит на толпу, как бы говоря, чтобы все пошли прочь. Романтики делали большое разделение между художником в широком смысле и толпой. В народной культуре этого нет. Нет отдельно художника и нет отдельно толпы. Там все и те, и другие. Это же мудрость!
И вообще, это ощущение дома, ощущение себя во Вселенной как дома – это именно то и есть, чему учит народная культура. Это и потеряла культура, оторвавшаяся от крестьянского быта. Современная культура – это культура бездомного человека. Сейчас не культивируется дом. В доме всегда самое главное – что? Стол, вообще культура застолья. А сейчас даже процесс питания куда-то вынесен.
В связи с этим, моя любимая мысль состоит в том, что мышление очень тесно связано с жизненным укладом: как человек живёт, в таком состоянии и его сознание. Мышление тесно связано с жизнью тела. Крестьянин мыслил не только сознанием, но и всем телом. Быт это именно сочетание каких-то ощущений.
Хотя сейчас такое перестало быть, потому что мы живём как Леонтьев говорил, как он понял, чего хотят прогрессисты: чтобы все жили в благоустроенных одинаковых домиках, похожих друг на друга. Когда он это понял, то воскликнул, что является консерватором и он не с ними. У священника должен быть один дом, у крестьянина другой дом, у чиновника третий и так далее. Дом должен отражать лицо человека. Сейчас – бездомность. У М. А. Булгакова в романе «Белая гвардия» и в пьесе «Дни Турбиных» главная мысль состоит в разрушении дома. Приходит революция и приносит разрушение дома. Он правильно уловил эту мысль, что главная беда в этом. Человек теряет дом и становится бездомным. Эта мысль в философии ХХ века всё время всплывает. Например, у экзистенциалиста Габриэля Марселя, была идея, что проблема современного человека может быть обозначена как проблема «человека из барака». Теряя дом, современный человек переселяется в какую-то другую страну, проживая в общежитии, в чужих домах. А тот, кто не переселяется, живёт в типовом доме. Поэтому современный человек бездомен. Бездомный человек неспособен воспринимать мир философски.
С. Варава:
Тот же Сковорода…
Н. П. Рябчун:
Григорий, вот, пожалуйста. Мой любимый философ.
С. Варава:
Для него Вселенная становится домом уже в прямом смысле.
Н. П. Рябчун:
Да, мне кажется, это два варианта философского мышления: либо у тебя есть дом, и ты его созидаешь всю жизнь, либо ты – странник. Но если ты живёшь в бараке, в общежитии, в типовом доме, то у тебя не будет философского сознания. Автоматически это ведь невозможно сделать. Следующее, что для меня крайне важно в народной культуре – это ремесла. У всех это первейшая ассоциация с народной культурой: вышивка, резьба по дереву.
С. Варава:
Вот эти горшочки.
Н. П. Рябчун:
Да-да. Почему так? Сейчас учёные уже установили опытным путём, что мышление связано с мелкой моторикой рук.
С. Варава:
И долголетие с этим связано.
Н. П. Рябчун:
Да. Но я хочу сказать применительно к философии, что именно в сознании улучшаются когнитивные способности, такие как внимание, концентрация, логическое мышление, воображение, память. Они тренируются у людей, которые занимаются чем-то связанным с мелкой моторикой рук. Поэтому это в народной культуре и присутствует, хотя люди этого не осознавали. Они так делали просто потому, что их так учили.
У них именно философское мышление формировалось. Они не просто не были слабоумными. Они могли философски постигать мир. Это нашло отражение в фольклоре. А мелкая моторика рук, смотрите, я думала об этом применительно к народной культуре.
Этому тоже учит народная культура: связь мелкой моторики рук с сознание и с мышлением. Поэтому весь фольклор глубоко философский.
Это же были простые люди, которые не учились в университетах, но они выразили глубокие философские мысли в художественной форме. Как раз из-за того, что у них было другое мышление. Поэтому, как я считаю, народная культура учит нас, что человек мыслит не только головой, но всем телом. Мышление напрямую зависит от образа жизни. Ещё интересно то, что я услышала в лекции у одного специалиста по Японии. Он правда говорил об Античности, рассказывал об обучении философии в Античности. Не было такого, что один человек читает лекцию, а все слушают. Напротив, обучение шло в виде диалога во время прогулок по аллеям. Учеников Аристотеля называли перипатетики, от слова «прогуливаюсь». Это же и было определённое состояние сознания! Они, прогуливаясь, входили в определённое состояние сознания. Это была некая физическая активность. А обучение, когда один говорит и все слушают, возникло в Средневековье, когда лектор был доминантой повествования. Это совершенно иное состояние сознания, некая репрессивная манера.
Я пыталась, но ничего не получается, к сожалению. Я поняла, что природа живая и разговаривает. Не словами, конечно, но из неё какая-то энергия исходит, которая непосредственно влияет на сознание. От деревьев, от моря, от земли… Это понимали русские крестьяне, в Древнем Китае понимали. Тот же цигун это тоже общение с природой. Начинаешь чувствовать, что она живая. Это тоже воспитывает сознание. Надо больше общаться с природой, а не с компьютером или телевизором. Тогда начнёшь больше понимать.
Реплика из зала:
Вы пишите в книге про то, что дом – это фактически модель Вселенной. Вы можете это коротко раскрыть?
Н. П. Рябчун:
Если коротко… Это был для крестьянина макет мироздания. Пол – это земля, крыша – это небо, поэтому там изображение солнца. Центральная балка, поддерживающая потолок, была в виде креста. В центре дома – крест как древний символ Древа Жизни, связи земного и небесного. Крестьянин соотносил себя с космосом. Мы же вот сейчас сидим и не соотносим себя так. Может, кто-то и соотносит? Хотя в этом помещении очень много символов. Здесь чувствуется, что всё с любовью сделано. Я говорю о других помещениях. Сейчас дома строятся не для того, чтобы человек в них сидел и думал о космосе. А у крестьян дом – это я и мироздание. Это и есть философское восприятие мира. Этот дом как макет всегда нечто радостное. Там повсюду солярная символика. Всё очень пёстрое. Для него мир – это не юдоль скорби, а радость. Философский ход мысли уже был заложен в самом построении крестьянского дома. Этому и надо учиться: какие между мною и мирозданием связи и контакты? Современная философия это потеряла.
Реплика из зала:
Вы считаете, что у крестьянина был ответ на этот вопрос?
Н. П. Рябчун:
Подсознательный. Конечно, он не прочёл бы об этом лекцию и не написал бы трактат на эту тему. Если начать разбирать конкретное фольклорное произведение, то там будет содержаться модель мироздания. Там сказано обо всё: о космосе, о смысле жизни, о добре и о зле. Крестьяне это понимали.
Вся эта виртуальная реальность, как раз наоборот – антидом. Дом по своей сути, это место, которое создаётся сообща, семьёй, коллективом. В виртуальной реальности человек всегда один. Он может создать огромный дом, но он останется один. Дом – это общность. А современный человек всё дальше уходит от коллективизма.
Реплика из зала:
То есть важна архитектура?
Н. П. Рябчун:
Символическая наполненность архитектуры, общность моей семьи – вот, что важно.
Реплика из зала:
Правильно ли я понимаю, что именно «дома» сейчас в принципе и нет?
Н. П. Рябчун:
У отдельных людей есть, но у большинства – нет. Есть проблема в том, что дом можно создать только с другими, а другие этого не очень хотят. Вот поэтому и надо искать «сродных людей», которые создадут с тобой дом.
Реплика из зала:
Дом предстаёт как точка опоры.
Н. П. Рябчун:
Естественно, если ты живёшь с близкими, то имеешь поддержку и опору. Друзья, но ведь у нас же тут сидит большинство бездомных людей. Мы все бездомные люди. Мы живём в современном мире. Современный мир это мир бездомных людей. И современная культура создана такими людьми. Надо стиснуть зубы, ну нет дом, значит, терпи. Понимай, что это плохо. Если можешь что-то сделать в этом направлении, то делай, чтобы создать дом.
И если дом – фундаментальнейшее основание нашей жизни, а женщина – это устроительница и хранительница дома и быта. Она сама по себе уже его часть, неотъемлемое звено. И, очевидно, у мужчины и женщины отношение к быту разное. И фактически выстраивается еще один аспект различенности, эта различенность не только биологическая, но и социокультурная.
И если весь предыдущий разговор был связан с абсолютизацией различения мужского и женского, то Анастасия Григорьевна Гачева, отвечая на вопрос бо этой дихотомии, предлагает говорить о любви, причем таким образом и в таком понимании этого слова, когда мужское и женское нераздельно. И можно было бы подумать, что любовь – это то состояние, которое нивелирует различие мужского и женского, делает его не существенным. Но действительно ли это так?
А. Г. Гачева:
Важно, что, когда мы сталкиваемся с хаотическим проявлением матьмы, мы, конечно, понимаем силу и ценность мужского начала, которое, в отличие от пассивного и готового погрязнуть в этом всём женского начала, вырывается и консолидирует мир. Но если мужское будет только само в себе активно двигаться, то в мире оно приходит к дуализму, рацио и орудийно-технической цивилизации. А женский принцип – это «органический процесс» у Фёдорова, то есть эмпатия, душевность. Она даёт уже другой вектор. Орудийная цивилизация требует взять в руку палку или какое-то орудие с тем, чтобы воздействовать на мир. Женщина не изобретает, она занимается собирательством, шьёт, варит и прочее. Это нащупал ещё Соловьёв. В конце «Смысла любви» у него появляется образ сизигии. Вместо бесконечной двойной непроницаемости заступает принцип сизигии, то есть связи, соединенности. Как этого достичь? Он говорит об эротических токах организма, которые будут, как бы истекая от него, проникать во внешнюю среду и преобразовывать её не при помощи орудия, а при помощи просветлённой энергетики эроса. Согласно Горскому, это есть принцип женской эротики. Мужская эротика как бы точечная, а женская охватывает весь организм. Не случайно образ музы – это прекрасная девушка, светящаяся в облаке. Горский опирался на Фрейда, которого очень трансформировал. По Фрейду либидо исключительно мужское, поэтому женщина неполноценна. А Горский это преодолевает, женская эротика оказывается более продуктивной. Это другой принцип действия. Если эту эротику развивать, то в конечном итоге она нам даёт другую перспективу воздействия на мир. Горский анализирует сюжет дачи кожаных одежд Адаму и Еве после грехопадения. Помните? В раю они были наги и не стыдились, ведь это было другое взаимодействие с миром и соединение. Поэтому в любовном акте стремятся к абсолютной полноте соединения существ, но это только миг. То же и дружба, общая работа и дело. Горский полагал, что эта эротика «магнитно-облачная» рисует совершенно иную перспективу единения всех живых существ.
Такая была у него интуиция. Это ещё соединялось с умным деланием и молитвенной практикой. Но это уже особый разговор. Для него также важным является сам девственный образ, ещё не затронутый этой страстно-половой изнанкой, которая и превращает женщину в блудницу, во что-то такое… А Образ чистоты и цельности.
Мы можем поговорить про любовь, но выйдя за пределы только женской темы. Любовь, если мы обратимся к Новому Завету, лежащему в основании европейской цивилизации и философии, то найдём в нём знаменитый гимн апостола Павла о любви, что, не имея любви, я «медь звенящая и кимвал бряцающий» (1 Кор. 13:1). Даже говоря о нашем празднике 8 марта, мы его сопрягаем с темой любви. Хотя понятно, что любовь – это то, что соединяет людей разных двух полов. Мы имеем в мировой культуре очень много гимнов любви, написанных мужчинами. Но именно в этот день эта тема особенно проступает. Апостол Павел буквально этот гимн произносит в Первом послании коринфянам. Апостол Иоанн, которого называют апостолом любви, говорит: «Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога» (1 Ин. 4:7). Здесь же рядом знаменитые слова апостола Павла о том, что «любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1 Кор. 13:4–7). «Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8), – следует далее. Любовь раскрывается как универсальный принцип бытия. Любовь и в античной философии занимала большое место, например, у Эмпедокла. В его философии он представлял связующий принцип бытия. Любовь – это ещё и образ совершенного бытия. Все, наверное, читали классический текст Владимира Соловьёва «Смысл любви», где он определяет принцип нынешнего мира, пребывающего в состоянии розни и смерти, вытеснения и так далее. Это принцип двойной непроницаемости вещей и существ, когда две вещи не могут занимать одну точку пространства. Мы должны толкать друг друга локтем, не находя места друг другу в одном пространстве. Это принцип войны, вражды между государствами. Везде борьба. Это принцип бытия на всех его уровнях. Принцип любви носит уже обратный характер, это принцип влечения всего ко всему, людей друг к другу, людей к вещам. Это оличевание мира и стремление к Богу. Это соединяющая сила, позволяющая соединять субъекты без ущерба для них, при этом лицо не теряется, не теряется идентичность. Поэтому русские религиозные философы, например, Николай Фёдоров, который близок Соловьёву, говорят о высшем образе любви, который является в Троице. Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Святой Дух как божественное Семейство, в котором все Лица соединены неслиянно и нераздельно. Персонализм и единство не противоречат друг другу. Здесь не обособляющего индивидуализма-эгоизма, здесь нет места превознесения над другим, что, кстати, является мужским принципом. За этим следует принцип отталкивания, когда бунтари бегут от всех.
С. Варава:
Тогда женщина предстаёт в роли миротворицы.
А. Г. Гачева:
Да, вы правы. Не случайно принцип любви так связан с женским началом. Женщина наоборот пытается быть умиротворительницей и примирительницей. Она рождает и выкармливает дитя, являя абсолютную любовь к младенцу. В женщине больше эмпатии и сердечности. Здесь происходит сопряжение с жертвенной любовью. Можно вспомнить Богородицу у креста. Вспоминается масса удивительных образов мировой культуры. Вспоминаем и знаменитую притчу Соломона, когда настоящая мать и приёмная мать не могут поделить одного ребёнка. Приёмная мать согласна разделить ребёнка, а настоящая отказывается. Тогда Соломон и отдаёт ребёнка последней. Можно говорить об особом типе женской мудрости. Не случайно ведь это есть и образ Софии.