Если зашел разговор о свободе, то не стоит забывать о сознании. Во всяком случае о той его части, которая отвечает за самосознание. Ведь без осознания личностью своей индивидуальности, отдельности себя от других субъектов и мира вообще, без фиксации своих жизненно важных интересов невозможно даже задуматься о свободе.
Между тем сознание – это наименее изученный наукой микрокосмос или, если хотите, макрокосмос, учитывая его значение для каждого человека. Существует множество подходов к проблеме возникновения сознания: от космического до биологического.
Первый подход подразумевает, что сознание имеет космическое либо божественное происхождение, существует независимо от человека, и исходит непосредственно из Космоса. В этом случае сознание едино, а частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознаний живых организмов.
В свою очередь, биологический подход сугубо материалистичен, и исходит из того, что сознание присуще всем живым организмам и является порождением живой природы.
У космического подхода есть различные взгляды. Это и теория монад, выдвинутая Лейбницем6, и развитая Даниилом Андреевым, согласно которой мир наполнен множеством неделимых бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной, и которые являются основой сознания; и теория Тьера де Шардена, согласно которой сознание – это некая надчеловеческая сущность, являющаяся «мозгом материи».
Довольно близки друг к другу теории Толбета и психосферы Рейзера, согласно первой из которых Вселенная – это гигантский разум, а сознание индуцируется в результате взаимодействия полей, образующих материю; а для второй – разум уже не един для всей вселенской, а сконцентрирован по Галактикам, где наш Млечный Путь вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом, точно так же, как это происходит с нашими мобильными телефонами, находящимися в радиусе действия зарядной станции.
Биологический подход базируется исключительно на материалистической точке зрения, согласно которой сознание есть порождение эволюции материи и ничего более. В качестве подтверждения приводятся такие факты, как то, что сознание человека не существует без мозга, а мозг – хоть и сложный, но биологический орган, или то, как прием психотропных веществ отражается на сознании.
У физикализма (так называется крайне материалистический взгляд на сознание) есть нюансы. Одни ученые (Д. Амстронг, Дж.Смарт) – отождествляет духовные процессы с телесными – кровообращением, дыханием, мозговыми процессами, а другие – (Карл Фохт) проповедуют теорию вульгарного материализма, согласно которой мозг выделяет мысль, точно так же как печень – желчь.
Кстати, знаменитое утверждение, что «человек произошел от обезьяны» фундаментально обосновал именно Фохт в публичных лекциях, прочитанных им в 1862 году в Невшателе и, например, историк Борис Федорович Поршнев из этого факта делает вывод, что «…следует признать приоритет К. Фохта в создании теории происхождения человека от обезьяны» 7.
Вот какими тезисами описывает эту точку зрения Юваль Ной Харари: «В конечном счете многие ученые признают, что сознание реально и может иметь огромную моральную и политическую ценность, однако утверждают, что оно не выполняет никакой биологической функции. Сознание – это биологически бесполезный побочный продукт некоторых мозговых процессов. Двигатели самолета ревут громко, но не рев поднимает его в небо. Людям не нужен углекислый газ, но каждый их выдох увеличивает его содержание в воздухе. Так же и сознание может быть своего рода ментальным выхлопом от работы сложных нейронных сетей. Оно ничего не делает. Оно просто есть. Если это правда, значит, все боли и удовольствия, испытанные миллиардами живых существ за миллионы лет, – не более чем подобный выхлоп. Мысль интересная, даже если и ошибочная. Но больше всего поражает то, что на сегодняшний момент это лучшая теория сознания, которую нам способна предложить современная наука»8.
Согласитесь, очень своеобразная логика. Мол, вполне может быть, что всё это про выхлоп чушь и глупость, но у науки нет ничего более подходящего, поэтому давайте полагаться на глупость. Не имеет значения, что эта «лучшая теория сознания» опровергается буквально одним фактом, при чем фактом, который науке известен уже очень давно. Главное, что физикализм очень неплохо вписывается в теорию Дарвина, и позволяет самому Харари садиться на своего излюбленного конька, развивая идею о том, что все люди – это алгоритмы.
Однако люди далеко не алгоритмы, точно так же как сознание – это не ментальный бесполезный выхлоп. У сознания вполне конкретные и очень важные социальные функции. И если бы люди были бы алгоритмами, точно выполняющими запрограммированный ДНК набор инструкций, то не были бы так непредсказуемы.
В отличие от алгоритмов, отвечающих на любой запрос дискретно – да или нет, у людей есть ещё множество вариантов из ряда: «может быть», «надо сначала подумать», «не сейчас», «может завтра обсудим?», «да, наверное, нет»; или «давайте взглянем на вопрос с другой стороны» и потом забудем.
Алгоритмы, в отличии от человека, не знают страха ответственности за ошибочный выбор, они дискретно принимают решение и не переживают о последствиях. А человеческое сознание зачастую не готово к сложным решениям; не делит мир на единицы и ноли, различая в нем множество оттенков, где любое принятое решение, наряду с плюсами, имеет негативные последствия. Повторю: любое!
Поэтому большинство избегают принятия решений, опасаясь того, что негативные последствия могут перевесить любые плюсы. И даже если плюсов будет несравненно больше – это не значит, что они будут оценены по достоинству, поскольку маленький недостаток может испортить впечатление от самого безупречного выбора, а негативный отзыв одного перевесит тысячи положительных оценок. Недаром в народе живет фразеологизм о «ложке дегтя в бочке меда». Для многих несовершение выбора – это лучший выбор, оставляющий всё на привычных местах, что позволяет избегать разочарований, угрызений совести и/или ответственности за ошибки прошлого.
Если всё же на минуту принять логику Харари с алгоритмами, то как должны называться алгоритмы, настолько осторожные в принятии решений, чтобы придерживаться выбора оставить всё, как было?
Правильно: люди!
Но как же тогда может работать компьютерная модель, основанная на алгоритмах, беспрерывно прерывающих процессы принятия решений?
Что ж, ни для кого ни секрет, что система довольно инертна и любые глобальные изменения если и происходят, то как правило, в периоды исторических катаклизмов, которые приводят людей в состояние отчаяния или отчаянной решимости, когда внешние условия становятся настолько нестерпимыми, что на откладывание с принятием решений больше не остается времени.
Прокрастинация9 никуда не исчезает и на бытовом уровне. Хотя для принятия менее ответственных решений финальные сроки уже не так расплывчаты, а степень ответственности не настолько фатальна, в том числе для собственной психики, выбор порой так же затруднителен.
Между тем, различные права открывают всё новые возможности для выбора, а стремление к свободе должно сказываться на готовности делать тот или иной выбор, и поэтому, вполне возможно, что по сравнению с нашими предками нынешние поколения являются образцом решимости. Но до алгоритмов нам всё ещё далеко.
По поводу того, как соотносится свобода выбора с эволюционной теорией Дарвина стоит привести следующую цитату Ноя Харари: «Либералы потому так высоко ценят личную свободу, что свято верят в свободную волю людей… Последний гвоздь в гроб свободы забивает теория эволюции. Эволюция не сопрягается со свободной волей точно так же, как она не уживается и с идеей вечной души. Ведь если люди свободны, каким образом их мог сформировать естественный отбор? По теории эволюции, за любой выбор, который делает животное, отвечает его генетический код. Если одни гены велят животному есть питательные грибы и спариваться со здоровыми и плодовитыми особями, эти гены передаются следующему поколению. Если из-за других генов животное выбирает ядовитые грибы и анемичных партнеров, эти гены исчезают».10
Редьярд Киплинг, автор знаменитой истории о «Маугли», имел в своё время возможность познакомиться с реальными детьми воспитанными волками. Со времен написания Маугли учеными зафиксированы десятки случаев воспитания детей животными. Чаще всего – человекообразными обезьянами, реже – волками, медведями, леопардами и газелями.
Те дети, что провели в обществе животных первые годы жизни, после возвращения из леса так и не смогли научиться говорить, ходить прямо и осмысленно общаться с людьми несмотря на годы, проведённые в обществе людей, стремящихся окружить их заботой и вниманием.
Основываясь только на одном этом факте, можно опровергнуть все теории, отождествляющие сознание с кровообращением, дыханием, или утверждающими, что мозг выделяет мысль, словно печень – желчь.
Если бы это действительно было так, то реальные Маугли, воспитанные в диких условиях, должны были обладать сознанием ни в чём не уступающим сознанию своих сверстников. Вернувшись в человеческую среду, должны легко адаптироваться, говорить и понимать человеческую речь, а заодно проявлять все то, что характеризует сознательного человека.
Судя по всему, сознание является социальным продуктом, не возникает само по себе, под воздействием кровообращения или каких-либо процессов в мозгу, а пробуждается в раннем детстве в эмоциональном контакте с другим сознанием, как правило сознанием родителей.
Можно сказать, что сознание передается как огонь от другого сознания, после чего уже может развиваться индивидуально, но всё равно в обязательном контакте с другими людьми.
Хорошо известно какими ментальным страданиям подвергается человек оказавшийся в заточении в одиночной камере или вынужденный жить на необитаемом острове. Такой человек большую часть энергии тратит на то, чтобы попросту не сойти с ума.
В преклонном возрасте сознание зачастую также уходит, как и пришло в детстве. Известно, что лучшим средством от старческой деменции является поддержание семейных связей и социальной активности. Не исключено, что именно утрата связей с близкими и социальных интересов в современном разобщённом мире является главной причиной эпидемиологического роста случаев утраты сознания у пожилых людей.
В пользу социальной природы сознания свидетельствует то, что индивидуальное сознание не только зарождается в раннем детстве в общении с близкими людьми, но и достаточно длительное отсутствие такой возможности может привести к полному его угасанию.
Даже само значение слова говорит о том же. В русском языке сознание означает совместное знание, впрочем, как и во многих других языках, а на латыни и языках латинской группы11 имеет ещё и значение совесть.
Кратко. Человеческое сознание является социальным продуктом. В связи с этим возникает загадка из разряда, что было раньше: курица или яйцо, или как всё-таки могло возникнуть человеческое сознание, если зарождается оно только в контакте с другим сознанием?