Ранее мы говорили о двух видах Дхармы: Джада и Четтан – материя и сознание. Разберём подробнее Джада-дхарму, которая относится к мирской, или социальной Дхарме. Итак, мы знаем, что качества Дхармы – это удерживать, задавать определённые условия для того, чтобы каждый человек мог совершать свой правый вклад в благосостояние всех живущих и для поддержания эквилибриума Мироздания.
Когда человек сеет добро – благо в мире прибывает. Это отражается на всей Системе. Так поддерживается баланс, расцветает гармония. Такова основная обязанность каждого живого существа, благодетель.
Когда множество людей вносят и поддерживают благополучие, это приносит устойчивое благоденствие. По Закону равновесия такая сила способна гармонизировать: где доброты и блага не хватает, они проявляются.
Допустим, какой-то социум живёт не по Закону и очень агрессивен. Тогда Система, к примеру, лишает те места дождей. Сведущий в тонкой науке человек, Гьяни, понимает, что засуха пришла потому, что люди совершают грехи, и чтобы пошли дожди, им должно прекратить греховную деятельность, внести созидательные меры – провести Ягью (благую жертву). Мало того, всем этим людям следует раскаяться, т.е. пообещать перед лицом Всевышнего, что больше никогда не встанут на порочный путь. С искренностью в сердце и чистым намерением им нужно молиться Господу. Таков официальный путь разрешения проблем. Господь уже всё решил – установил таким образом.
Есть Всевышний, есть Его Творение и Система всего Косма. Это очень определённая иерархия разных сил. Господь устроил так, что если кто-то искренне обращается официальным путём, кается и обещает исправить ошибку, то посредством ритуалов оттуда, где благочестия много, Система берёт и добавляет туда, где в этом дефицит.
Таков Закон, баланс: там, где недостаёт, туда и направляется то, что необходимо.
Нам следует осознать, что каждое отдельное существо и социум в целом должны осуществлять вклад в поддержание общего порядка, чтобы поддерживать баланс в окружающем мире. В нужде ты или в благоденствии, твой вклад рано или поздно сыграет свою роль. У каждого живого существа есть своё уникальное положение, врождённое предназначение – Свадхарма. У рождённых в рамках системы Варнашрамы предназначение очень отличается от представителей других народов, поскольку с рождения у них есть определённые задачи, которые следует выполнять.
Издревле в Индии существует система Варнашрамы, где богоцентрический социум делится на сословия: Брахман, Вайшья, Кшатрий и Шудра. И для этого социума существует четыре жизненных уклада: Брахмачария, Грихастха, Ванапрастха и Санньяса. В индийском социуме каждый класс имеет свою собственную Дхарму. Внешне они выглядят как обычные люди, но если разобрать глубже, то можно обнаружить, что у рождённых в Варнашраме отличаются даже способности тела – они созданы специально под своё предназначение. Эта разница и эти присущие каждому классу качества созданы для поддержания Ягьи высшей Системой.
Душа принимает рождение в теле для определённого назначения. Мы уже разобрались, что любое тело состоит из пяти базисных элементов Панча-бхута, и что бы оно ни производило, это будет относиться к Джаде – материи. Посредством тела возможен только материальный вклад. Джада – это то, что само по себе неактивно. А если оно видится активным и действует, то это происходит обязательно под давлением какой-то превосходящей силы.
Издревле в Индии действует и поддерживается сущностный феномен Ягьи – многосложной системы жертвенного дарения. Ягья – это универсальный принцип. Со стороны человечества предписано вкладывать благо и поддерживать универсальную гармонию Мироздания. Индийцы поколениями заняты в процессах Ягьи и осуществляют её со стороны человечества. Со стороны других живых существ Мироздания, например, Деватов, Ягью совершают они. Так происходит всесторонний вклад от каждого плана бытия во всём Мироздании. Разберем пять основных систем Панча Маха Ягьи.
В человеческом обществе есть представители системы Варнашрамы, задача которых производить сакральные таинства посредством Веда-мантр, литургических формул, позволяющих явлениям из мира материи возноситься в сферу духа. Для этих целей существуют династии священнослужителей, Брахманов. Веда-мантры позволяют связываться с тонкими измерениями, так Деваты разной иерархии получают силу2. Для Брахмана праведный вклад в систему Мироздания – высшие знания и божественные искусства. Такая жертва Брахмана называется Дева-ягья, почитание божественных сил.
Следующий класс – Кшатрии, правители, сильные мира сего. Помимо благоденствия в социуме они патронируют Брахманов для беспрепятственного совершения священной Ягьи.
В задаче Вайшьев также лежит поддержание Ягьи – обеспечение всеми необходимыми ингредиентами, культивация чистых продуктов для её успеха.
Шудры же всегда выступают как универсальные помощники для остальных классов – служа им и помогая. Итак, люди, рождённые в Варнашраме, ясно и чётко понимают своё предназначение. Они не ищут, чем им заняться в жизни, они продолжают то, что начато давным-давно и заведено Господом. У них не возникает вопросов: «Что же я должен делать, чтобы Господь был счастлив?»
Система Варнашрамы – это духовный богоцентрический уклад, в котором каждый осознаёт важность своей роли. Никто не гадает: все уверены, что Господь хочет именно так.
Каждая Веда-мантра имеет своего Девату – божество. Девата – это определённая олицетворённая сила, энергия, Шакти.
Например, Варуна Дев – повелитель вод, у которого есть свои качества, возможности и предназначение. Чтобы обратиться к определённому качеству этого Деваты, необходимо знать особую Веда-мантру. Все Веда-мантры и описания всех сил Деватов (представителей небесной канцелярии) содержатся в Веде.
Какие бы обстоятельства ни складывались в этом сотворённом мире, какие бы сложности ни представлялись, Веды описывают решения абсолютно всех ситуаций. Есть ответы абсолютно на все вопросы.
Раньше было так: в благочестивом социуме система Варнашрамы работала безупречно. Когда все классы регулярно производили Ягью, аккумулировался большой запас благочестия (с санскрита «Пуньи») и тот или иной Девата пребывал в полной силе. Если возникали какие-то сложности, то необходимый запас блага с лёгкостью их разрешал, распространяясь не только на Индию, а на весь мир. Царило такое благоденствие на Земле, что ни одно живое существо, будь то человек или мелкая букашка, не умирало от голодной смерти. Это то, что касается Дева-ягьи.
Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть своё назначение, правила и уклад. Они не свободны, как нам могло бы показаться – они официально на службе у Господа.
Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они? Девата – это благочестивая душа, что получила тело полубога – пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.
Итак, Девата – это пост, который занимает та или иная душа. Например: бог Индра – царь небес, Ямарадж – высший судья, бог смерти и так далее. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные Дживы. И обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.
Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и заботится даже не только о своём государстве – он печётся о всеобщем мировом благоденствии и зовётся божьим угодником.
Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель – царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» – «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.
Существует Ягья Раджасуя – её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица, включая богов, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира людей и богов.
Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение царя. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к богам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев – засевать, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.
Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды – были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела. Была здоровая тенденция – отдавать, развивать и созидать, а не дурная – потреблять, эксплуатировать и разрушать3. Это идеальная ситуация – когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.
Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры – руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий – это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры – это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся.
Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей4, с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.
Джада-дхарма касается всего внешнего, материального, а Гьян – для личности, обращает в глубину. По просьбе Кшатрия Брахман может дать что-то ценное для душ многих людей, для их духовного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что заурядный человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он – вечный Дух и его задача – развиваться духовно.
Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.
Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна – невежество.
Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям – Варнашраме.
Следующий тип Ягьи – Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы в таком рождении. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши. Брахман достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.
Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и богами, ведь такие люди для социума – настоящее сокровище.
Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого класса или социума может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья – это Даршан (лицезрение) мудреца.
Следующий тип Ягьи – Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия Питра-локе5, в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды – Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду.
Следующий тип Ягьи – Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы – это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством – обеспечивать мировой покой, порядок. Но его сословный долг стоит на первом месте, нежели человеческий.
На первом месте – Дева-ягья, потом – Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Он не должен ради одной Ягьи жертвовать другой.
Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё короче её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхута» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, землевладелец выращивает некий злак и первый свой урожай, сбор он преподнесёт Деватам. Следующий – для Брахманов. Что-то – для Раджи, правителя. Раньше никто налоги не собирал – это было естественным делом каждого. Дальше землевладелец отдавал часть урожая помощникам – Шудрам.
Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» – «Гость как бог»). Дальше – Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям – всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.
Для Шудр не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавита).
Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма – материальная Дхарма – для богов, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.
В богоцентрическом обществе вся власть – от Бога, где правитель выступает на благо всех.
Но не все живые существа выбирают путь благочестия. В Мироздании, помимо Деватов (или Суров), существуют также демоны – Асуры. Oни вступают в оппозицию с богами. Они обладают всевозможными мистическими силами. Система определяет, какие у живого существа тенденции, и дарует то тело, что будет максимально удобно удовлетворять эти тенденции. Если он противник универсальных Законов, он получит тело Ракшаса или другого Асура – демона.
Когда человек исполняет своё предназначение, он преисполняется высшего счастья… Зачастую наши обращения к Господу меркантильны – мы хотим стяжать что-то от Него: заветного счастья и вечной радости. Но Дхарма позволяет призывать Господа открыто и бесстрастно, в лад своему предназначению. Именно Высший Закон решает, заслуживаешь ты чего-то или нет. В согласии с Дхармой (высшим божественным укладом, божьей волей) Всевышний принимает чей-то зов… И по Своему усмотрению Он устраивает для души благие пути – даёт Высшие Знания, откровения (с санскрита «Дивья Гьяну»).
И первое правило при встрече с божественным Знанием, Гьяной – это доверие и предание… Тот человек, у которого есть здравомыслие, опыт поверения себя Закону, предназначению, высшему – не впадёт в смятение, так как он чётко осознаёт, кто он, и Кому он предаётся… Он знает, что такое находиться под крылом Дхармы во взаимоотношениях, во внутреннем счастье. Божественное откровение в лице Высшего Знания – Гьян – обладает природой проявления сокрытого и может открыть секреты любых взаимоотношений этого мира, только не личных взаимоотношений с Господом Богом.
Понять или перенять от кого-то личные взаимоотношения со Всевышним невозможно, ведь Он столь обширен, а мы столь малы. Посредством божественных знаний можно понимать суть вещей, но осознать Самого Господа – никому не под силу. Господь всегда превыше всего.
Благочестивые люди трудятся, вносят свой вклад во всеобщее добро, и вот появляется кто-то и говорит: «Слушай, зачем тебе делать это всё? Если тебе надо просто покушать, возьми и съешь. Зачем тебе удовлетворять кого-то ещё? Этих Деватов, других людей? Лишь после смерти ты, возможно, получишь результаты своего благочестия. Вот он, прекрасный мир, наслаждайся каждым его мгновением! Зачем себя мучить и ограничивать?» Такой человек говорит: перестань отдавать – бери! Так происходит поворот живого существа в его жизненной тенденции.
Люди нечестивые говорят: «Посмотрите на этих богоугодников – они даже детей зачинают, чтоб те как послушные овцы ещё лучше исполняли свою Дхарму и служили Всевышнему. Всюду у них перед всеми обязательства – перед обществом, перед собственной женой, перед всем миром. Когда же наслаждаться? Имея прекрасную жену, они даже не способны упиться ею! А всем этим девушкам наверняка хочется красоты и удовольствий, романтизма. Кто же захочет быть женой этого нудного Брахмана, который всё время занят Ягьями, без конца бубнит: „Сва-ха! Сва-ха!“ Когда же придёт настоящая жизнь в своё удовольствие? Что это за законы, которые говорят, что у тебя есть время для всего мира, а для собственной жены времени нет?»
Такие люди с демоническим складом говорят, что ни к чему весь этот сложный процесс бракосочетания, они считают, что принцип женитьбы – это прилюдно заявить: «Теперь это моё!» Если не понравилось – оставь это и возьми другое. А если ты почувствовал, что всё для тебя, не смущайся – бери всё! Так нередко случается с теми представителями Варнашрамы, у кого нет должных знаний, реализации духа и нет понимания и видения, что помимо материальной Дхармы есть ещё вечное предназначение.
Когда Раджа, правитель, демонического склада, ему не угодно просвещение своего государства. Его подопечные, которые живут материальными принципами, будут смотреть на все высшие порядки как на нечто бессмысленное, а в своём правителе видеть лучшего благодетеля, ведь он позволяет им жить свободно без всякой Дхармы. Демонический склад означает делить вещи на своё и чужое. Это силовая привилегия и жажда обладания: «У кого палка – у того и корова» – такая ментальность. Высшая власть у силы. Такие люди говорят: «Хочешь быть сильным – присоединяйся к нам». И люди в невежестве быстро соглашаются.
В богоцентрическом обществе, если кто-то отступает от Закона самостоятельно и противостоит высшему благу, он совершает преступление, Адхарму. Такое живое существо в следующем воплощении рождается за пределами праведного общества, Бхараты, и его называют Млеччхой (иноземец, не ведающий богооткровенной культуры и языка). Врождённая склонность таких живых существ – чувствовать себя свободно. Они хотели свободы от довлеющих над ними принципов, порядков и укладов – они её получили посредством Системы и родились там, где никакого закона нет.
Млеччхи просто «вываливаются» за пределы системы Варнашрамы, а те, кто идёт категорически против блага и начинает намеренно препятствовать принципу Ягьи, кто идёт против Высших Законов, получает рождение в ещё более усугублённых обстоятельствах: Пишачи – бесы, Ракшасы – демонические стражи, Преты – призраки, Пашу – животные.
Те же, кто вообще вознамеривается уничтожить систему Ягий, кто хочет в принципе пресечь богоцентризм, получают разнообразные тела Асуров – демонов.
Асуры, Пишачи, Ракшасы – это не люди. У них может быть человекоподобное тело, но они обладают большими мистическими силами: превращаться в животных, принимать различные формы, летать по воздуху, менять состав воды и другие различные волшебные вещи. Все эти нечеловеческие существа врождённо (из-за особых качеств тела) не могут следовать Дхарме.
Что же касается иноземцев, которые не родились в богоцентрическом обществе, – они получают разные типы тел, присущие разным странам и природным условиям, которые обладают разными качествами, но в целом это категория Млеччх.
Манушья-ягья относится ко всем живым существам, человечность может процветать в любых землях.
В Варнашраме Шудры способны всем помогать, Вайшьи – кормить, одевать, что-то устраивать, передавать ремёсла, Кшатрии – оберегать и защищать, а Брахманы – раздавать знания. Знания о том, что когда-то каждый человек находился в богоцентрическом обществе, но однажды преступил Закон, что и послужило причиной того, что сейчас он родился там, где этого Закона нет.
Если не углубляться в субъективные ситуации каждого, то принцип у Млеччх один: ты мнишь себя исключительно телом и весь мир для твоего частного удовлетворения. Ты отворачиваешься от универсального принципа, что всё – для Господа и задача человека – совершать вклад во всеобщее благосостояние.
Для тех людей, которые приняли Гьян и узнали, что в прошлом они были частью богоцентрического общества и относились к божественному укладу, а теперь раскаиваются и желают вернуться обратно, для них единственный долг – всеми силами оберегать благочестие и богосознание, праведный уклад жизни. Для них не существует доступа к Ягье – сами они не могут учавствовать в ней, но они могут поддерживать тех, кто принадлежит системе Варнашрамы.
Млеччха по рождению не может занять место Брахмана или Вайшьи. Это и не нужно, ведь у них есть своя врождённая Дхарма, их предназначение – стать богопослушными. Основная задача – это добродетель и теизм. Быть против зла и способствовать добру.
Для тех же, кто хочет погрузиться глубже, необходимо получить Знание о духе – Атма-Гьян. Брахманы уже связаны Манушья-дхармой – раздают мудрость о душе всем без исключения. Брахману следует передавать Гьян только искренней душе.
Часто человек с рождения чувствует, что не относится к этому обществу потребления: вроде всё есть, но это не о нём. Тот, кто чувствует такой диссонанс, может обратиться к сведущему священнику и получить знание о духе. Это называется врождённое благочестие (благие Санскары): он не хочет воровать, обманывать, стяжать, он натуральным образом выражает почтение другим – все ценности духовных людей ему присущи. Часто он понимает, что его тело с ним, но оно – точно не он. К таким заключениям этот человек приходит оттого, что прошлое его рождение было не в этих обстоятельствах и он был занят в благочестии, которое теперь расслаивает его с нынешнем положением и ведёт к чему-то чистому.
Важно понимать, что у каждого тела есть врождённые склонности (с санскрита «Вритти») и накопленное в прошлом благочестие даёт ему возможность немного оторваться от них и не ввязываться глубоко в греховные тенденции, не поддаваться страстям и не копить порочные привычки.
Такие люди стремятся к праведной жизни, в потребительстве они легко улавливают некую неправильность и естественным образом сторонятся его.
Тем людям, что склонны обращаться вовнутрь, искать духовность, склонны искать благую жизнь, просто необходимо выйти на путь высших знаний, Гьян. Так Млеччха может исполнить своё истинное призвание. Предназначение каждого пробуждённого человека – сеять добро, в том окружении, где он находится, доносить универсальные принципы Дхармы. Защищать дхармичных, законопослушных, благочестивых, добрых людей, радеть, чтобы социум не двигался по наклонной в разрушительные тёмные тенденции.
К нечестивцам и демонам Деваты никак не расположены, потому что все они никак не связаны с Ведами, они не ведают и не следуют Дхарме, Закону.
Представьте себе наркомана, который потерял всё – его так захватил дурман, что он потерял жену, детей, вышел из социума, лишился работы, и теперь у него ничего нет, он постоянно под влиянием наркотика. Он утерял свою жизнь и человеческий облик. Если такой выходит из зависимости, восстанавливается и видит, что кто-то взял неправильный курс, он просто обязан предупредить, поведать свой опыт, донести, как это губительно для жизни. Он может написать книгу, сделать заметку в газете, открыть форум – он призван донести другим, что идти по этому пути – чудовищно. Ему следует открыто делиться путями спасения, стать защитником здоровья других.
Точно так же каждому следует защищать Дхарму, защищать всеобщее благо, защищать добро и противостоять всем демоническим трендам. Такие люди очень редки – те, кто может взять и развернуться на 180 градусов и выйти из-под влияния «наркотика», обрести себя, обрести свою здоровую жизнь. Зачастую люди склонны скатываться всё ниже, жизнь за жизнью, в самые примитивные планы бытия, не предпринимая усилий что-то поменять.
Часто человек, даже выйдя из чего-то, не в силах удержать это и продолжить путь. К таким людям приводят докторов или советуют им посещать центры, где им помогают в таком пограничном состоянии – выхода из одного и захода в другое. Те, кто увидели, что такое добро, а что зло, могут помочь близким людям. Есть универсальный лекарь – это мудрость, Гьян.
Путь таков – получить от зрящего суть вещей, Брахмана, знания и благодаря ему выйти на путь Дхармы, очиститься, а затем уже по благоволению Всевышнего обрести свою истинную суть. Благодаря носителю этих знаний, тому, кто воссоединяет тебя с собой и указывает реальную жизнь, ты получаешь мудрость, которая даёт возможность обратиться к Господу: «Пожалуйста, помоги мне на этом пути обрести благочестие, обрести силы, чтобы помочь другим. Быть может, даже всему обществу». Такой человек выходит из состояния потребления и предаётся благой воле, чтобы вновь научиться отдавать. С точки зрения человека, он обретает знания о Дхарме и выходит из наваждения потребительства.
Знания о душе, которые даёт служитель духа, уже за пределами тела. Они о втором предназначении человека – осознать, что он чистый дух, Атма, и обратиться к Параматме – Высшей Душе, к самому Господу: «Пожалуйста, дай мне путь, дай предназначение, дай быть Тебе во служении».
Брахман, священнослужитель, – это некий пост в теле. Он даёт знание о предназначении законоотступнику – встать на путь Дхармы, а для души – направить жизнь к Высшему. Такой душе надобно обратиться ко Всевышнему: «Господи, я опять хочу Тебе служить, исполнять Твою волю. Как Ты распорядишься мной – пусть будет так». Такая душа вновь попадает в богоцентрическое общество и сможет исполнять своё высшее предназначение. С благословением Брахмана и с осознанием о том, что она Атма, душа войдёт в новую жизнь с особенными качествами. Она примет благоприятное рождение в богоцентрическом обществе и будет обладать врождёнными Вритти совершенно иного рода. Он восстановится в системе Дхармы.
Предназначение Атмы – служение Господу, предназначение тела – исполнение всего набора Джада-дхарм.