Тема Дхармы очень обширна, достигнуть предела глубины понимания Дхармы не под силу ни человеку, ни бессмертным богам.
Могущество Дхармы бесконечно, под руководством Дхармы находится всё движимое и неподвижное творение до его начала, во время существования и в его завершении. Дхарма нерушима во все времена, именно поэтому Дхарму называют «Санатана» – вечной.
Sanaatanasya dharm
iti sanaatana dharmaha
___________________________
(досл.: Санатана Дхарма есть Дхарма, явленная Санатаной)
«Суть и порядок, установленные Предвечным, – вечны».
Sanaatanashchaasau dharmaha
____________________________________
(досл.: Санатана Дхарма – это Дхарма, присутствующая всегда).
«Суть и порядок, что справедливы всегда, – вечны».
В обычном понимании человека Дхарма – это долг и закон. Наука определяет Дхарму как универсальный порядок вечный уклад и сущностную природу мира, человека, событий, вещей… В философии Дхарма – это смысл, назначение всего и каждого. В методологии Дхарма – это определённые границы, которые удерживают понятийное ядро, определение того или иного явления, облекая его естество.
Например, природа (Дхарма) сахара – сладость. Природа перца чили – острота и т.п.. Так, у родителя тоже есть особая Дхарма, призвание по отношению к детям, а у детей, в свою очередь, – долг по отношению к родителям. Опыт следования или отрицания Дхармы формирует натуру. Дхарма отца по отношению к детям – забота, защита, ответственность за их жизнь. Мужчина, который становится отцом, обретает особую роль, природу, вкус – Отцовство.
Любые отношения имеют свою уникальную Дхарму, своё назначение, природу. Формат, который задает роли.
Если человек принимает роль в этих отношениях, понимает их природу, то все присущие этому формату качества придут к нему естественным образом.
Это можно понять на простом примере того, как женщина становится матерью.
С рождением ребёнка к женщине приходит то, что мы называем материнством. Это особая природа, или Дхарма. На санскрите «материнство» – «Матриттва».
Только та, что обладает Матриттвой, может называться Матерью.
Пока девушка не пройдёт через весь процесс рождения ребёнка, то сколько бы ни было у неё информации и контактов с детьми, – в ней не проснётся истинное материнство. Женщина проходит через определённый опыт, чтобы стать матерью, тогда приходят должные качества и в ней раскрывается природа Матери.
Та девушка, которая родила и приняла роль в отношениях «матери и ребёнка», т.е. приняла свою Дхарму и новое самоопределение – может действительно зваться Матерью. В этом случае всё сложится гармонично. Если она принимает сердцем эти отношения, то Матриттва – материнство – как особая природа придёт к ней. А вот если нет, то не придёт. Нередко бывает так, что после рождения ребёнка люди не берут на себя ответственность, не принимают новый формат отношений. Тогда сущность природы матери и отца не приходят к ним, а с этим – присущие этой природе особые качества. Будет просто телесная связь общего характера. Никакого материнства или отцовства – чуда Дхармы, полноты и развития этих отношений не произойдёт…
«Мать», которая просто физически произвела кого-то на свет, может грубо обходиться с ребёнком, даже настаивать не называть себя «Мамой». Не видя себя в новой роли, она будет объяснять: ребёнок пришёл не по её решению, а случайно, она не хотела становиться матерью, поэтому в ней не возникло чувства материнства. Для других родителей, уже принявших свою Дхарму родителя, это будет казаться неестественным и даже невозможным.
Родить ребёнка ещё не значит, что человек войдёт в эту форму отношений правильно, примет роль, обретёт новую идентичность и исполнит своё это предназначение, Дхарму.
С внешней точки зрения: она мать, она родила. Но с точки зрения науки Дхармы, природного порядка: не имея чувства материнства, не осознав роль и формат отношений, она не может называться матерью.
Другой пример. Вот взрослый человек, у которого есть сын. Он обеспечил своё чадо машиной, деньгами, хорошим образованием, но в итоге складывается так, что ребёнок всё же несчастлив. Он чувствует нехватку чего-то. Обеспечив своего сына всем, отец не уделяет ему душевного внимания и всё время занят. Он говорит: «Укажи пальцем на что угодно в мире – и оно станет твоим, но не проси у меня время».
С точки зрения быта и материалистичных людей, этот мальчик очень удачлив. Но сам он не чувствует себя таковым, он одинок. Он тридцать раз на дню видит того человека, но не встречает в нём отца. Что за отец, который никогда не подойдёт, не обнимет его, не погладит по голове и не спросит: «Как у тебя дела?». А ведь из этих маленьких вещей состоит жизнь, но они упущены – для этого ребёнка их не существует. Сам же отец будет полагать, что делает всё, что должен.
Как у матери есть материнство, а у отца – отцовство, так у каждых отношений в этом мире есть особое качество и назначение.
Отношения несут в себе определённую суть, смысл – Дхарму: друг, ученик, возлюбленный, партнёр, супруг и т. д.
Справедливо будет уточнить, что скорее «не у человека есть Дхарма», а «Дхарма есть у каждой роли в отношениях».
Есть общее определение Дхармы – на основе внешнего, телесного, а есть сущностное определение Дхармы – на основе внутреннего, личностного.
Если ты стал отцом, принял долг отцовства, то это не твоя личная природа – это Дхарма, определение данной роли. Индивид находится в рамках этого конкретного призвания, выступает форме родителя – старшего по отношению к младшему. Если мужчина принял идентичность отца, в Дхарме отцовства, то ребёнок естественным образом будет чувствовать любовь и заботу. Все качества этих отношений прибудут натуральным образом, станут развиваться и функционировать совершенно. Ребёнок будет счастлив. Долг родителя будет исполняться.
Бывает даже так, что человек считает себя плохим родителем, так как не всё способен купить, устроить, обеспечить, дать что-то больше… Но все эти вещественные калькуляции не столь важны, если родитель дарит ребёнку самое главное: время, внимание, сердце, душевную заботу – это и наполняет отношения жизнью.
Будьте уверены, на истинное счастье ребёнка не может повлиять материальный дефицит.
Итак, есть две категории Дхармы: «Стхула» – грубая, внешняя, физическая. «Сукшма» – тонкая, внутренняя, чувственная, душевная.
Например, для матери внешние атрибуты материнства – это всё, что касается тела: покормить, помыть, спать уложить. Тонкая же Дхарма материнства – это любовь и всё, что относится к личности, индивидуальным качествам, характеру, натуре. Грубая Дхарма относится к вещественным аспектам жизни (Тело), а тонкая – к психическим (Личность).
Обычно человек сам оценивает себя и смотрит: что «грубое», а что «тонкое» в его действиях и отношениях, где он хорош, а где не очень. Это совершенно естественный самоанализ каждого человека. Но люди, сфокусированные лишь на внешней стороне долга, чувствуют неудовлетворённость и не могут разобраться чего не хватает. А не хватает им тонкости, этого индивидуального аспекта и понимания оснований, назначения, смысла формы отношений – Дхармы.
Есть обширная область науки о Дхарме, где рассматриваются исключительно тонкие составляющие процессов. Если человек осведомлён (у него есть знания – с санскрита «Гьян») о том, что есть Дхарма и какова природа разных взаимоотношений, он автоматически будет отдавать приоритет тонким, внутренним, а не грубым материальным сферам.
Поэтому прежде чем вступить в какие-либо отношения, принять определённую роль, нужно изучить и ясно понять их смысл, формат, назначение, суть, природу – Дхарму.
В любых взаимоотношениях всегда есть два аспекта. Дружественность, Митрата и враждебность, Шатрута. Это две стороны одной медали и существуют всегда и везде. Если человек соблюдает формат отношений, он способствует им, он дружественен к ним, это позитивный поток – Митрата. Если не следует, он становится вопреки формату, а потому недругом человеку, с которым он в отношениях, и врагом смысла отношений, Дхарме – Шатрута. К примеру, два брата: если они поддерживают братство, то могут быть ещё и превосходными друзьями, а если нет – могут быть и заклятыми врагами.
Если человек не осведомлён, о значении отношений, о том, что существует Дхарма, центральный смысл, каждого формата и роли, то он не сможет следовать принципам и обязательствам, а посему и поддерживать те или иные отношения.
Именно такие несведущие люди зачастую лишь используют отношения для своих личных целей. Они заводят связи для того, чтобы пользоваться другими людьми. Они используют названия форматов и ролей (друг, супруг, брат, сват..) формально. Когда они чувствуют, что не получают пользы от связи, для них это становится чем-то обременяющим, и они легко «переобуваются» выходя из роли. Такие становятся врагом не только тому, с кем у него якобы отношения, но со временем и самим себе. Всё потому, что они враждебны самой суть Дхарме, вселенскому порядку.
Те, кто легко предают отношения (к примеру, дружбу) – не имеют никакого представления о тонкой, внутренней составляющей, о Дхарме как таковой и об отношениях в принципе. Такие люди меркантильны, материалистично ориентированы, поскольку понимают себя и свою жизнь лишь с позиции тела. Тонких аспектов бытия для них не существует.
С тем же, кто следует Дхарме отношений, не редко, происходит сверхъестественное. Человек становится проницательным к тонким аспектам жизни. Ведь он истинный друг не только тому, с кем у него связь, он будет находиться в добрых отношениях универсальным Законом, Дхармой, а потому со всем миром. Так, он будет благодетелем себе истинному, поскольку своей определенностью он с каждой жизненной вехой будет укреплятся на духовном пути – идти к Источнику всех отношений, Творцу всех форм, ролей и законов, Создателю всех видов Дхарм.
С внешней точки зрения мы можем узнавать кучу правил и предписаний: что лучше, что хуже. Но это всё поверхностно, формально… Если же человек душой принимает свою роль в отношениях и соблюдает их Дхарму, поддерживая смысл – он погружается в глубину – становится умелым и утонченным. Это и ведет к духовности.
Дхарма – это не безликий фактор, её источник – Сам Бог. В облике Дхармы Он открывает сердце, и человек начинает переживать внутренние эмоции, Бхавы. В такие моменты, сердечных переживаний, происходят особенные реализации, поскольку живое сознание получает духовный опыт (одухотворяется).
Часто случается, что даже если мы очень хотим, то всё равно не можем разобраться со своими эмоциями. Бывает, не можем закрепиться в чём-то позитивном. Но Дхарма, как нечто тонкое, реалия высшего порядка, приводит нас к сердечности и закрепляет в ней. Мы называем это законы совести.
Получается, что Дхарма даёт направление эмоциям и поддерживает отношения. Сам человек становится просто наблюдателем. Если человек держится совести, то и эмоции, какие бы ни приходили, будут оставаться в рамках Дхармы. В этой ситуации невозможны никакие сомнения, так как всё происходит изнутри.
Человек, что принял принципы отношений, принял Дхарму, размышляет внутри, спрашивая себя: «Как мне быть толковым родителем, как поступить, что ещё сделать?» А те, кто не обладают ясностью, идут к консультантам и выспрашивают, как им воспитывать своего ребёнка, читают различные книжки на эту тему. У тех людей, кто ходит на такие консультации, всё происходит лишь умозрительно, в сердце же пусто. В них нет внутренних побуждений поскольку они не понимают природу живых отношений. Такие люди страдают, от недостатка глубины, порой даже от бессмысленности, потому что они не видят естественных принципов Дхармы.
С точки зрения индийской философии это всё происходит от невежества. Но когда человек начинает учитывать высший порядок, отдаётся Дхарме – его эмоции направляются вглубь. Например, эмоция материнства может углубляться, раскрываться и расцветать с каждым днём. Достигать такой степени, что развивается тонкая, психическая сила и начинают происходить волшебства материнства. Если ребёнок вдруг упал – маме достаточно поднять его и ласково сказать: «Давай я подую» – и боль действительно уходит. Мамы часто, чувствуют всё, что происходит с их детьми, независимо от расстояний и обстоятельств. Всем известно, что нет ничего благотворнее благословений матери, и разрушительнее её проклятий. Это воздействия хоть и тонких, но вполне осязаемых сил, которые приходят благодаря принятию Дхармы.
Когда человек попадает под опеку высшего принципа и полностью предан мудрости и отношениям, он видит себя осознающим и обновленным. Сейчас это действительно он – настоящий, состоявшийся. А всё, что было до того, кажется лишь прелюдией. Такую зрелость и дают глубокие взаимоотношения – человек чувствует цельность и исполненость. Так материнство или любые другие формы отношений проникают в личность. До этого человек испытывал и чувства, и эмоции, но теперь он пребывает в них.
Тело связано с вещами, а отношения – с внутренними переживаниями, глубинными чувствами, сердечными эмоциями.
Тонко чувствующая мама всегда будет проницательной, мудрой и никогда не будет страдать от недоразумений. И наоборот. Непутёвый супруг может нарушать гармонию. Непутёвый тот, кто смотрит на молодую маму, как на жену или женщину. Не разделяя форматов и не чувствуя такта. Ведь когда женщина исполняет роль мамы (в рамках Дхармы этих отношений) – видеть и воспринимать её нужно как маму. Если у супруга есть знание о Дхарме, он будет всё понимать и гармонично вольётся в процесс, но, не обладая знаниями, он постоянно будет вмешиваться, вызывая многочисленные трудности. Такое невежество может привести к тому, что мужчина будет видеть в своём же ребёнке некое препятствие во взаимоотношениях с женой. Такие «мужья» хотят отношений с женщиной, но не хотят детей и часто даже не берут ответственность за их рождение. Это полное беспамятство, глубокое невежество.
Совершенное исполнение Дхармы родителя может стать фундаментом для исполнения божественной Дхармы… Если хочешь построить высокий небоскрёб – нужно обеспечить исключительный фундамент.
Кто определил суть вещей и назначил Дхарму всех явлений и взаимоотношений в мире? – Конечно, Всевышний. Он являет творение. Он обозначил суть и смысл всего, а так же формы всех взаимоотношений. Ведь само по себе бытие отдельной души в условном вакууме не имело бы смысла. То в каком образе является естество живого существа и смысл его жизни – полагает Творец самой жизни.
Часто задают вопрос: «Как можно исполнять божественное предназначение? Ответ прост: «Если безупречно исполняешь своё мирское предназначение»…
Идеальная матушка обращается к Господу:
«Я мать, он отец, Ты же – Отец всего Мира, Ты – деятель и Ты – наблюдатель, Ты – Закон и Ты – совершенное действие согласно Закону. Ты – всё. Ты – суть жизнь и её вкус, ты – одухотворение. Я чаю понять, как это всё живёт? Как Ты творишь и вдыхаешь жизнь? Как возможно, что каждое дитя купается в волнах неповторимого счастья материнской любви? Ты создал такое разнообразие, и у каждого есть Тобой отведённое место в мироздании: у человека, зверя, птахи, рыбы, у огня, воды, дерева… Ты – источник и Ты – прибежище, Ты – душа и смысл предназначения. Во всем живом, есть сокрытое счастие, которое я не всегда могу понять, но я знаю, что оно приоткрывается, когда мы принимаем сторону Высшего Закона, высшего Блага, мы чтим Порядки – преданы Тебе… По Твоей милости у меня есть дитя и супруг, я исполняю свой роль в мире, руки сами обнимают близких сердцу, и эту способность Ты вдохнул в нас. О Господь, дай мне намёк: каким путём я могу прийти к Тебе?.. Возможна ли встреча с Тобой, о Владыка Вселенных, можешь ли появиться перед очами, о повелитель сердца?..»
Если человек обращается подобным образом к Господу и держится праведности и внутренней чистоты, тогда Дхарма берёт его под свою опеку. Когда такое сердце взывает к Господу, оно созвучно природе всего мира и с эхом Дхармы молитва достигает Сердца Всевышнего…
Когда человек исполняет своё предназначение, он преисполняется высшего блаженства… Зачастую наши обращения к Господу меркантильны – мы хотим стяжать что-то от Него: заветного счастия, вещей, утех и радостей. Но Дхарма позволяет призывать Господа открыто и бесстрастно, в лад высшему смыслу. Именно высший Закон решает, заслуживаешь ты чего-то или нет. В согласии с Дхармой (высшим божественным укладом, божьей волей) Бог принимает чей-то зов… И по Своему усмотрению Он устраивает для души благие пути – даёт высшие знания, откровения (с санскрита «Дивья Гьян»).
Первое, что необходимо при встрече с божественным знанием, Гьян, – это доверие и принятие… Здравомыслящий человек, у кого есть опыт содействия Закону, проведению, чему-то высшему, – не впадёт в сомнения, так как он чётко видит, кто он и на что полагается… Он знает, что такое находиться под крылом высших смыслов и переживать внутреннюю отраду.
Ведь божественное откровение в лице мудрости – Гьян – обладает природой проявления сокрытого, способно открыть любые тайны этого мира: естественного и сверхъестественного порядка.
К примеру, материнские качества мамы могут преобразиться в универсальные. Материнство способно распространяться не только на собственного ребёнка, а на каждое живое существо в этом мире. Когда все её чувства, всё её существо, её сердечные эмоции направлены не на что-то одно, своё, а на весь мир, тогда такая мама может творить на тонком уровне. Благодать её чистой души может снизойти на всех. Волшебство её теплоты, богоугодности, молитвы, всех её сверхъестественных возможностей. Такую маму можно назвать истинной Мамой – мировой, вселенской.
Таким образом, мы разобрались, что только та, в которой есть материнство, является истинной матерью. Примечательно, что все эти тонкие качества – суть природу материнства можно наблюдать в индийской корове. Именно поэтому её издревле зовут «Го-Матой», Священной Матерью и почитают, как божественное проявление. Так, мудрость учит видеть в каждой женщине матушку, именно поэтому, для большинства индийцев обращение даже к незнакомке: «Мата джи» (почтенная мать) вполне естественно.
Следующим шагом необходимо осознание того, что божественное – прерогатива Самого Всевышнего. Надмирные знания, Гьян способны дать всё, кроме личных взаимоотношений с Богом. Мудрость способна лишь прояснить, дать увидеть, подвести и подготовить к отношениям.
Важно осознавать, что перенять от кого-то отношения, тем более со Всевышним – невозможно, ведь Творец столь обширен, а мы столь малы. Посредством божественных знаний можно проникать в суть вещей и явлений, но познать всецело Господа Бога не под силу никому. Предвечный всегда превыше всего.
Итак, откровение, Гьян, даёт новую жизнь. Высшие знания приходят не для того, чтобы упрочить человека в его прежней жизни. Нет, ведь надмирные знания приходят непосредственно к тебе истинному и для тебя, потому зовутся сокровенными.
Если кто-то открыл тебе сердце, допустив в интимную сферу, не нужно раскрывать такие отношения во вне, не нужно делать их предметом общественности. Мудрость, Гьян, исключительно для тебя. Будь с нею.
На основе этих Знаний принимай решения для своей жизни. Если ты научишься принимать правильные решения, они уберегут тебя от всякого невежества. Это даст такую чистоту, которая дарует тебе благочестивое рождение в будущем, и возможно, в священной земле, где извечно чтут Высший Закон (в Бхарате).
Какова же природа Дхармы? Природа, буквально с санскрита «Свабхава» – суть, врождённое естество. «Сва» – собственное, «Бхава» – настроение, эмоция, состояние. Первозданная суть Дхармы. До этого мы рассмотрели Дхарму человека и Дхарму отношений. А теперь поговорим о Дхарме Дхармы, о её смысле.
Первое качество Дхармы – связывать, удерживать в рамках Закона. При этом Дхарма освобождает.
Разберём. Дхарма устанавливает границы, определяет то или иное явление, очерчивает пределы объектов в бесконечности для гармоничного взаимодействия, высшего блага и ясного понимания. Это можно сравнить с настройкой фокусного расстояния в фотокамере. Только при точной настройке получаются максимально четкие снимки.
В этом мире огромное разнообразие явлений и объектов – всего, что создал Господь. Но это многообразие невозможно понять и даже распознать с одной точки зрения, посредством какой-то одной настройки фокуса. Ко всему есть свой определённый подход. Отец, мать, друг, враг, ученик, учитель – у каждого есть своё определение, назначение, свои возможности и ограничения, обозначенные границы, условия.
Нарушение каких-то условий роли порождает различные проблемы. Радость, счастье, блаженство, восторг – если рассмотреть глубже, всё это лежит в ограничениях. Казалось бы, два незнакомых человека вступают во взаимоотношения – это значит, что они держатся определённого общего принципа, формата этих отношений, принимают во внимание некий порядок, и со временем становятся настолько близки, что готовы провести друг с другом всю жизнь. Или отец и сын. Какие бы ни были у них тёплые и доверительные отношения, у сына всегда будут некие ограничения. Например, он не может повышать голос на отца или вести себя чересчур фамильярно. Есть уклад, условия Дхармы в отношениях, которые невозможно преступать. Потому что в этих границах, форме кроется красота.
Насколько человек будет придерживаться этих условий Дхармы, настолько больше красоты и прелести будет проявляться в отношениях.
Например, отец просит сына принести ему стакан воды, а сын отвечает: «Слушай, я занят – иди возьми сам». Так он преступает принцип Дхармы сына. Если же сын поступает по Дхарме, он говорит: «Да-да, папа, сейчас принесу». И дело не в этой воде, а в том, что отец увидел от сына красивый жест, благочестие, и это приносит ему удовлетворение. В его сердце родится благословение: «Господи, сколько есть у меня благ – передай их ему…» Происходит совершенно натуральный сердечный обмен. Дело не в воде, а в сути отношений, их Дхарме.
Так можно увидеть глубину взаимоотношений, их ценности, где нет упора на личностное. Таким образом, Дхарма связывает человека. И только в такой связи возможна настоящая любовь. Исполнение Дхармы – это благоприятная почва, где рождается любовь, она прорастает, она развивается, она цветёт… Эта Дхарма связывает человека, она ограничивает какие-то его желания, внутренние устремления.
Представьте, шагает по улице отец, уставший после работы, и видит – на углу продают свежую вкуснейшую варёную кукурузу, она прекрасно пахнет и выглядит очень аппетитно. И у него возникает вполне естественное желание, побуждение (с санкрита «Вритти») – купить и скушать её, но вместе с тем промелькнет мысль: «Нет, сейчас я не съем её – отнесу детям, и мы вместе покушаем». Его инстинкт будет побеждён благочестивым разумом, находящимся под влиянием Дхармы. Дхарма ограничит его желание и выведет на путь достоинства.
Или, к примеру, отец получил зарплату. Ведь он не потратит её всю на себя, он знает: что-то пойдёт жене, что-то – детям. В данном случае он даже не думает о себе. И что его обязывает? Что ограничивает? Дхарма.
Сила Дхармы сильнее желаний и пристрастий, сильнее инстинктов и побуждений ума.
Мало того, когда человек связан с Дхармой, установленной Господом, он освобождается от эгоистичных желаний.
Такова природа Дхармы. Дхарма может не только освободить от чего-то мирского, она может даровать освобождение из материального мира и дать увидеть, что я – душа. Дхарма своим качеством связывания дарует связь душе со Сверхдушой (с санскрита «Параматмой») – и ограничивает всё остальные материальные связи. Таковы возможности Дхармы.
Ритм называется «Лая», а когда размеренность нарушается – это «Пралая». Лая — в связи с Дхармой (слаженные процессы), а Пралая – в связи с Адхармой (разлад).
В космосе очень много планет. У каждой своя Дхарма, своя роль, скорость, ритмичность и своё ограничение. Ведь у каждой планеты свой радиус вращения, орбита. Планета никогда не выходит за пределы своего поля деятельности. Всё в мироздании живёт в связи со своим предназначением, по своей Дхарме, в своих рамках, в особом укладе. Дхарма удерживает систему.
Дхарма – основа всего. Дхарма – это жизнь. Дхарма – причина жизни, смысл, суть. Энергия жизни. Все живые и неживые организмы связаны своей Дхармой. Дхарма сама по себе – проявление Всемогущего. В рамках Дхармы всё живёт, всё взаимодействует согласно замыслу. И чтобы поддерживать это творение, есть две стороны: грубая, материальная – Стхула и тонкая, духовная – Сукшма. Таков замысел Господа. Смысл всего творения – Его радость. Бог – сам в себе Счастье. Потому всё сущее для Счастья и у каждого есть своя уникальная роль в прекрасном, божественном танце Творения.
Есть две категории Дхармы: «Джада» – материальная, основанная на функциях тела и «Четтан» – духовная.
Джада делится на социальную и индивидуальную Дхарму. В Четтан входит только Дух – предназначение Атмы. Джада – грубая материя – это то, что состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира (с санскрита «Панча-бхута или Панча-таттва»). Материя – это то, что не движется и не производит действия само по себе. Это то, что может быть движимо кем-то1.
Человек, в зависимости от ситуации, может сам себе наладить что-то, устроить, решить и сделать. Про такого можно сказать: он активный, живой. Бывает так, что человек туповат – он не может понять, как быть в той или иной ситуации, не может принять правильного решения, не активен, инертен. Про такого в Индии говорят: «Джада!». Он не проявляется в деятельности. И разум такого человека называется «Джадабудхи» – затарможенный. Вся Панча-таттва относится к Джада – грубой материи. Поскольку все пять элементов складываются и проявляют что-то только по воле Господа. Джада – это состояние.
Если хирург берёт нож, рука его должна быть зафиксированной, она не должна дрожать, рука должна быть исключительно чётким продолжением разума, в совершенстве исполняющей его решения. Она должна стать Джада – ведомой. Такого хирурга ценят за его руки – золотые руки. И хороший доктор скажет: «Это Господь дал твёрдость моим рукам».
Все пять элементов (Панча-таттва) находятся в своей Дхарме. Они – Джада. Господь творит, и посредством сложения Панча-таттвы устраивается всё творение.
К примеру, назначение огня – жечь. Что бы не соприкоснулось с ним – сгорит. Для него нет ограничений, он в своей природе, он не выходит за пределы своей функции, Дхармы.
Все пять стихий – это силы, энергии с совершенной программой, заложенной Создателем. Они ведомы своим заданием. Всё, что бы ни вложил в них Господь, будет исполняться. Это «Джада-дхарма» – назначение материи.
Из пяти элементов состоит огромное количество тел живых существ. Веды описывают 8 400 000 видов тел (с санскрита «Йони») – врат, через которые живые существа появляются на свет.
В человеческом теле основной элемент – земля, «Притхви». В рыбе – вода, «Джал». Человек – это лишь один вид живого существа, у всякого вида свои категории.
Есть такие живые существа, тело которых состоит из огня, «Агни», и они живут в огне. Много живых существ населяют вулканы, плазму, Солнце. Нашими глазами мы не способны узреть тонкости природы огня и поэтому не распознаём его сущность и существ, обитающих в нём. Так и посредством микроскопа или телескопа невозможно разглядеть все тонкости, ведь сам инструмент состоит из грубого вещества, а потому ограничен. Разнообразные живые существа обитают в воздухе, «Ваю» – их тела воздушны, невесомы. Пространство космоса также населёно многочисленными существами, которые не могут жить ни в воде, ни в земле, ни в огне – они живут в «Акаше» – эфире.
У каждого тела, состоящего из пяти элементов есть своё назначение. К примеру у человеческого тела очень много заложенных функций. Более того, лишь человек предназначен осуществлять универсальный вклад – такой, который может быть благоприятен для всех живых существ. Человеческое тело способно совершать непревзойденные вещи в этой космической системе. Практически всё. Развитый Йогин способен менять состав своего тела – ставиться водой или воздухом. Он может находиться в огне и не гореть. Достигшие совершенств, Сиддха Йогины способны путешествовать в пространстве, меняя состав своего тела. Всё это относится к Таттве – первоэлементу, основам. Существует целая наука, что описывает природу всех элементов, как они взаимодействуют и что из этого получается.
Важно понимать, что и у каждого органа чувств есть своя Дхарма – своё назначение. Они тоже созданы из пяти элементов и способны взаимодействовать только с тем, что связано с Панча-таттвой. К примеру, нос может воспринимать только запахи. У всех органов есть свои ограничения, связанные с их функцией. Так, в зависимости от того, как человек себя понимает, в той роли он и выступает, тот сценарий и осуществляется.
Каждая отдельная персона может принимать на себя различные роли, Дхармы. Наше самоопределение (ID) диктует предназначение. Человек может понимать себя как некую особу, даже если не в духовном смысле, а просто как индивидуальность. И вступать в отношения в том или ином индивидуальном ракурсе.
Есть люди, которые воспринимают себя исключительно как тело. Это самое базовое, грубое, примитивное понимание. Яркий исторический пример такому ограниченному самоопределению – коммунисты. Отсюда незамысловатые идеи так называемого равенства: всё у всех забрать, поделить и уравнять. Отождествляющиеся с формой коммуниста люди, выступают против самобытности и уникальности. Противники различия, развития, искусства, духовности, инокости. Им понятнее, когда всё под одну гребенку. Так они лишают смысла разнообразие живого и не способны воспринимать высшие порядки, универсальные принципы божественного уклада. Если человек – сильная личность, он и рассуждает так: я всегда могу заработать себе на хлеб и никогда, ни при каких обстоятельствах не буду преступать совесть. У такого человека есть внутренний стержень, чувство собственного достоинства, основанное на личных качествах. Те же люди, которые понимают себя как тело, рассуждают так: всё, что мне надо, я пойду и возьму, каждый выживает как может, живем один раз. Такие люди ни перед чем не останавливаются, поскольку в них не проявлено достоинство личности. Может показаться, что оба живут ради удовлетворения чувств, но один живёт только на основе телесной концепции, а другой одновременно с материальной жизнью также индивид. У него есть определённые ценности и духовное, потому как он душа, что живёт в теле.
Социальная жизнь связана с телом, а личная жизнь – с душой.
Тот, кто сам себя понимает как личность, и к другому будет обращаться как к личности.
В Индии есть такое определение: люди, которые на уровне тела, могут пожимать руку кому угодно, так как эта формальность связана с телом, но настоящая личность не пожмёт руку просто так, такой человек отвечает: «Эта рука встретит другую руку только тогда, когда одно сердце встретит другое сердце». Так одна личность видит другую личность – её качества, настроения, жизнь. К личностному предназначению относятся разные качества, искусства, науки. Социальное предназначение основано исключительно на комфорте тела.
Предназначение духа начинается для того человека, который понимает, что он не тело. Кто видит индивидуальное, а не общее, тот находится на уровне персоны, личности. Такие люди развиваются, осваивают специальные знания, искусства – обогащаются разными ценностями. Человек развитый часто заключает, что, приобретая столь много, он так и не достигает внутренней исполненности. Индивид смотрит на ординарных людей и видит: порочные – уродливы, недальновидные – пусты, жизнь их череда бессмыслиц и конфликтов, потому он пытается привнести в свою жизнь наполненность, красоту, универсальные ценности. Но покуда у него нет истинного осознания себя как дух, вся эта красота и ценности так или иначе будут применимы лишь к материальному. Поэтому личность не может ощутить исполненность жизни.
С помощью Дхармы и Гьяны – правильного понимания Высших Законов и Знания – человек может получить свою исключительную индивидуальность как дух. Но до тех пор ему неведома истинная Дхарма, своё уникальное предназначение.
Когда человек осознаёт назначение высшего знания, Дхарму Гьяны, к нему приходит возможность постичь себя, а с этим познанием приходит ясное осознание своего предназначения. Что же происходит с ним дальше? Если раньше человек, соприкасаясь с некими ценностями и красотой, не знал своей природы и всё применял к телу, то теперь он видит себя как духовное существо и обращён на совершенно другую – оборотную сторону жизни. Теперь он осознаёт, что предназначение духа – служить Божьему промыслу.
Теперь он видит красоту отношений, радость жизни – и обращается в сторону Божественного, так как всё в мире не для наслаждения тела, а для счастья Души Мироздания… Так происходит настоящая связь.
Внешне может быть ничего не заметно, но внутри он уже иной – вся его жизнь для чего-то высшего… Только когда душа начинает исполнять своё истинное предназначение, она занимает свою правильную позицию во всём мироздании – и Господь обращает на неё внимание и способен даровать ей любое служение и божественные обретения. Что угодно – по Своему усмотрению.
Жизнь Атмы, чистого духа, полна мистерий и радости. Это удивительное путешествие – покинуть мир инертной материи и перейти в мир абсолютного сознания. Его сложно описать, а нам – понять, так как это нечто незаурядное, и вера человека зачастую основана на чём-то материальном. Опыт наш тоже практически полностью материален. Всё, что находится в духовном пространстве и связано с божественным, очень живо и насыщенно. Понять это возможно, только лишь прозрев в духе и исполнив своё предназначение как Атмы. Потому важность Дхармы очень велика.
В понимании людей Дхарма – это некие долги, которые нужно отдавать, какие-то ограничения, которые мешают свободе, и стесняющие рамки законов и условностей. Но такое понимание неверно. Они считают, что Дхарму придумали давно и всё это – ненужные законы, пережитки прошлого, а сейчас у нас в распоряжении красивая жизнь, красивое тело, поэтому – наслаждайся, будь свободен! И те же люди спустя время с удивлением обнаруживают, что начинают стариться, их тело постепенно умирает. Они осознают, что все их расчёты молодости не верны: у них нет покоя, жизнь не состоялась, она не устойчива. Они не знают, что тот самый покой и нерушимый фундамент, стабильность – это и есть Дхарма.
Часто люди, чтобы осознать что-то, полные надежд, отправляются в кругосветное путешествие. Но все законы уже написаны и достаточно просто следовать им. Попав в страны Востока, такие люди не понимают, чем счастливы их жители? Ведь они лишены многих материальных благ, великих достижений и больших наслаждений. Как они счастливы? Их счастливость кажется недоступной и неведомой. Такие путешественники под впечатлением пишут дневники, потом составляют из них книги под названием «Мой жизненный опыт» или «Как я постигал мир». Они пытаются жить подобным образом, чтобы получить такое же счастье, но у них не получается. Им кажется, если они будут готовить те же блюда, что едят те самые счастливые люди, они обретут ту же радость и потому копируют множество вещей. Но всё безрезультатно.
Проблема в том, что они перенимают лишь то, что относится к жизни тела. Они не понимают, что эта радость, это счастье приходят изнутри.
Счастье и радость – это не какая-то вещь, которую ты можешь взять и поместить извне вовнутрь.
Даже для того, чтобы осознать такую простую вещь, у них проходят целые жизни. Они заканчивают всевозможные университеты и открывают департаменты по изучению восточной культуры, но счастье по-прежнему не приходит. Более отважные решаются поехать в Индию и проникнуться её атмосферой. Они думают, что простота жизни принесёт им счастье, отказываются от привычных вещей, но счастья всё нет. От подобных аскез страдает их тело и психика.
Наконец приходит осознание: спустя столько времени долгожданные ожидания счастья не оправдываются. Накопление и избавление от многих вещей не стало причиной получения счастья. К старости у таких людей всё больше беспокойств и спешки. Что же делать? Человек думает: и там я не успел пожить в своё удовольствие, и здесь я ничего не получил. Они вспоминают свою удобную машину, бизнес, устроенный быт, но в то же время понимают, что и это не делало их счастливыми, тот опыт ничего не принёс.
На Западе нет даже искры того счастья, что есть на Востоке.
Тогда они решают не слишком смешиваться с восточными людьми, ведь это «их счастье», а немного отойти и наблюдать всё на правильной дистанции. Теперь такие люди вместо заметок о путешествиях пишут научные блоги об индийской культуре. И в той среде они достигают большой популярности как осведомлённые люди. Теперь им ставят лайки, комментируют их посты и прославляют. Они сами удивлены: раз люди читают, комментируют и им нравится, там действительно что-то есть! Нужно ещё поискать. Ищут-ищут и могут даже умереть на чужбине, чем доставляют большие проблемы правительствам других стран – переправлять их бренные тела на родину…
Рассмотрение физических, материальных аспектов чьего-то счастья не даёт результатов.
А те горемыки считают, что некие телесные действия приведут к счастью. Но это не так. Человек в счастье, которое принесла ему Дхарма. Это счастье такой силы, что начинает изливаться через глаза, руки, ноги – через всё. Такое счастье может даже отпугнуть. Невежественный человек будет думать, что, подражая таким чувствам, он придёт к счастью. Но это как лампочка, внутри которой железная нить. Подаётся ток – и она настолько раскаляется, что образует свет, и с этим просветлением освещается вся комната. Невежественный человек скажет, что свет – это то, что в комнате. Он не будет понимать, что свет заключён в той маленькой ниточке.
Поэтому люди будут искать в той «комнате»: что едят индийцы, какие у них праздники, во что они одеваются и многое другое, а дело просто в Гьяне, высшем знании и в понимании Дхармы, Высших Законов. Сведущий человек будет очень ценить Дхарму. В Индии есть огромные тома Дхарма Шастр, сводов социальных и универсальных Законов, где объясняется природа, суть, назначение всего в этом мире – Дхарма на разных примерах. Но западные люди с материальным мышлением не найдут формулу счастья даже в Дхарма Шастрах. Нужно смотреть не на роль человека, который исполняет свою Дхарму, а на саму Дхарму, в которой находится этот человек. Смотреть исключительно на принципы Дхармы, предназначения, устройства, которые задумал Прекрасный, Совершенный Благодетель.